易经和儒家、道家之间有哪些微妙的关系？

‍‍《周易》与道家和道教思想关系并不是很大，反倒是《易传》吸收的不少道家思想。而《周易》和儒家的联系，不是微妙的，而是巨大的，直接 联系。先说《周易》和《老子》的价值取向和论证方法是不一样的。在宇宙论生成模式上，《易传》讲“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。而《老子》道家的宇宙生成论模式是“道生一，一生二，二生三，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。提醒一点，前者“两仪”有指“阴阳”或“天地”的，但此阴阳为具体的阴阳二气；后者所指阴阳为事物内部即对立又统一的两种性质。
其二，在价值取向上，《老子》和《周易》都认为天地万物都处在永不停息的变化之中，但是《老子》认为“既然要变，何必去变”，而《易传》讲“唯变不变，必然要变”，什么意思，《易传》是直面宇宙大化和在大化中变革 意义的，而老子则对宇宙大化采取反省与批判的态度。在《易传》眼中，宇宙大化由本源像万物 生成过程为一不断丰富，不断增长的过程，值得赞许。而老子也认为那是一个不断为矛盾对立所困扰，所肢解，走向堕落的过程，所以老子以返回本真和单一为尚。理论基础不同，价值取向也不同，唯一能肯定得是《易传》在对《易经》的解释过程中，有取《老子》的某些观点吧。而唯一能把道家和《周易》直接联系起来的就是“魏晋玄学”，《老子》《庄子》《周易》在魏晋合称“三玄”，至于魏晋学者对《周易》是如何取舍的我并不是很了解，唯一清楚的是王弼做《周易略例》，其价值指向均与《周易》《易传》不符。再说道教，范晔说它“其言以阴阳五行为家，”可见与《周易》无大关。

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‍‍“易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成物之道也。”最明显能看到《周易》影响的应该是司马承祯，这位“以气释道”并注重“性命双修”，是道教由重玄学走向内丹学，有很多周易的影子。之所以说《周易》与道家与道教关系不是那么大，是因为其理论基础，论证结构和价值取向，都差别蛮大的，当然，这只是就主流思想而言，《周易》所包含的如此之多的特殊性，尤其是象数与义理，不影响道教，尤其是民间道教是不可能的。同时要说明的是，《易传》是吸收了道家的思想成果的，这个不可否认。

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‍‍魏晋南北朝时期，道教的代表人物是葛洪和寇谦之。葛洪以融合儒道为任，《自序》中说“内篇言神仙放药，鬼怪变化，养生延年属道家。外篇言人间得失，世事臧否，属儒家。”可以说他是受《周易》影响的。而寇谦之，主要在于改造原始道教，将儒家的“中和”思想和佛教的轮回思想引入道教。不能说与《周易》无关，隋唐道教有了理论的生华，以成玄英，王玄览，司马承祯为代表。成玄英提出“重玄学”，这是受佛教和庄子影响。王玄览做《玄珠录》，主要思想还在解道，并引入佛教唯识宗的思想，看不到周易的影子。

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