《易经》六十四卦为什么以乾卦为首啊？

《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
　　乾：元，亨，利，贞。
　　初九：潜龙，勿用。
　　九二：见龙再田，利见大人。
　　九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
　　九四：或跃在渊，无咎。
　　九五：飞龙在天，利见大人。
　　上九：亢龙有悔。
　　用九：见群龙无首，吉。

解读：
《周易》以乾卦为首卦，说明“《易》与天地准，弥纶天地之道”。它的开头一卦就是讲天，但它并不是架空的讲天，而是以人为本，以人为主体，观察日影为人所用。所以卦名不直接称为“天”，而称为“乾”。
古代先民已经从日影移动中意识到“天行健”，“大哉乾元，万物资始”。“乾”就是“健”的意思。这“健”是从哪里来的呢？是在对日影移动的观察中，长期观察而得出来的，观察到天在不停地运转。
以“乾”字命名首卦，体现了作《易》者的天道思维，这种思维贯彻了整个六十四卦。所以在理解其余各卦时，都要围绕这一思维法则，否则便脱离了《易》的轨道，便是遇一卦解一卦，遇一爻解一爻，遇一辞解一辞，势必难得要领。弄明了“乾”的本义和引申义，就能触摸到作《易》者的思维轨迹，依循这种思维就能触摸到卦爻辞的本义。这样整体的六十四卦也就生动、形象地展示在同一个天道思维的平台上，回头读《易经》中的卦辞、爻辞和传辞，也就如读《三国演义》、《西游记》那样引人入胜，趣味无穷了。

因为 乾：1.八卦的首卦：天.（达于上者谓之乾.凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天.）
坤：1.从土,申声,八卦之一,象征地. 易经六十四卦之第一卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：天行健,君子以自强不息 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳 和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示 吉祥如意,教导人遵守天道的德行. （乾下乾上） 乾·元亨利贞. 《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁. “大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的. “云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通. “大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了. “元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机. “首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会政治方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平. 初九,潜龙勿用. 《象》曰：“潜龙勿用”,阳在下也. 初九指乾卦的第一根阳爻,爻辞说,这是象征一条潜伏的龙,既不能也不可有所作为.《小象》解释说,潜龙之所以勿用,是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德,但是由于穷居于下位,受到时空环境的限制,所以既不能展现自己的品质才德,也不可轻举妄动,有所作为. 九二,见龙在田,利见大人. 《象》曰：“见龙在田”,德施普也. 九二指乾卦的第二根阳爻,“见龙”之“见”读为现.爻辞说,乾之初爻上升到九二,象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面,显露头角,有利于见到身居高位的大人的赏识.《小象》解释说,九二之所以“见龙在田”,是因为这条龙有所作为,普遍施展自身的阳刚品德,得到世人的认可,产生了广泛的效应. 九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎. 《象》曰：“终日乾乾”,反复道也. 九三指乾卦的第三根阳爻,“乾乾”是自强不息的意思,“惕”是警惕,“若”是语助辞,“厉”是危险.爻辞说,九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位,这个位次上不在天,下不在田,悬在半空之中,处境危险,作为以龙为象的君子应对这种处境,白天要自强不息,晚上也要戒慎警惕,虽然面临危险,可以免犯过错.《小象》解释说,君子之所以“终日乾乾”,是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持,毫不动摇,无论面临顺境还是面临危险,都要反反复复的坚持,贯彻落实到具体的行动上,才能合乎阳刚的正道. 九四,或跃在渊,无咎. 《象》曰：“或跃在渊”,进无咎也. 九四指乾卦的第四根阳爻.爻辞说,九四这个位次和九三一样,也是上不在天,下不在田,悬在半空之中,处在这个位次的龙可以做出两种选择,或者往上向天空飞跃,或者往下退居深渊,随时进退,免犯过错.《小象》解释说,九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次,呈现一种前进的态势,应该适应这种态势,做出勇往直前、积极进取的选择,谋求更大的发展,可以无咎. 九五,飞龙在天,利见大人. 《象》曰：“飞龙在天”,大人造也. 九五指乾卦的第五根阳爻.在一卦六爻中,二为臣位,五为君位,阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位.爻辞说,九五象征巨龙腾飞上天,利于见到有才德的大人取得了君主的职位,掌握了领导的权力.《小象》解释说,“飞龙在天”,这是取得君位的大人施展自己的才德,造福于民,发挥领导作用的大好时机. 上九,亢龙有悔. 《象》曰：“亢龙有悔”,盈不可久也. 上九指乾卦最上的阳爻.爻辞说,上九象征这条巨龙向上腾飞,亢进过度,超过正常的情况,将会引来灾祸,悔恨不已.《小象》解释说,亢龙之所以有悔,是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段,必然会向反面转化,不可能保持长久. 用九,见群龙无首,吉 《象》曰：“用九”,天德不可为首也. “用九”即用九之道,也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方 原则.爻辞说,乾卦六爻皆以龙为象,初爻表现龙之“潜”,二爻表现龙之“见”,三爻表现龙之“惕”,四爻表现龙之“跃”,五爻表现龙之“飞”,上爻表现龙之“亢”,虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质,但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现,因而“群龙无首”,不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来,奉为首领,当作必须遵循服从的固定的常规,如果在应用乾元之道的过程中有见于此,可获吉利.《小象》解释说,乾元之所以“用九”,是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条,应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理,适应不同的客观环境的要求,灵活应用.《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九,天下治也.”“乾元用九,乃见天则.”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解,并且认为全面而不是片面地应用乾元之道,可以创造成就天下大治的辉煌业绩. 乾卦的总体精神是“天行健,君子以自强不息”,坤卦的总体精神是“地势坤,君子以厚德载物”.就宇宙自然的法则而言,天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补,协调并济,共同促成了万物的化生,就人文的价值而言,自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德,合之则两美,离之则两伤.因此,乾坤并建,作到刚而能柔,柔中有刚,把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美,是管理艺术的最高境界,也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则 坤卦 易经六十四卦之第二卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗,饿虎逢之把口张,适口充肠心欢喜,卦若占之大吉昌. 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠,阴性.象征地（与乾卦相反）,顺从天.承载万 物,伸展无穷无尽.坤卦以雌马为象征,表明地道生育抚养万物,而又依天顺时,性情 温顺.它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”,依随“乾”,才能把握正确方向,遵 循正道,获取吉利.

乾代表天，是纯阳之卦