学中医和气功是不是要以周易为基础？

应该要对《周易》有所了解.

《周易》其书大大有名，几乎每一个中国人都知道有这样一本书，外国人只要他研究中国的古代哲学、文化、文学、历史。科技、天文、地理、医学等等，也都知道有这样一本书。但中国人给《周易》下的定义却不好，“《周易》是一本卜巫之书”，这大约是现代中国学术界的定论，什么是卜巫呢？那就是算命，那是封建迷信，是与现代科学对立的东西，自然这些年来的地位也好不到哪里。一开展普及科学文化活动，就要反对迷信，而要反对迷信，就要把迷信的老祖宗——《周易》拿出来评说一通。
说句实在话，现代社会里几乎没有一个人能读懂《周易》，既然读不懂，你有什么权力去批《周易》？有人说我不是在批《周易》，我是在批什么气功、算命、巫术等等，你可知道，这些东西它们都源出于《周易》，是《周易》理论的具体操作，当你打别人家孩子的时候，怎么能说与大人无关呢？
关于《周易》的起源，现代学术界里有一种思想认为，它起源于远古的石器时期，而且至今没有找到它的真正源头在哪里。一般人也用不着知道得那样详细，只要知道《周易》在甲骨文时期早就存在就行了，那时候人类才刚刚学着发明文字，而《周易》已经是一种成体系的理论。
关于《周易》存在的意义，也不是一般人所能尽知的，但中医就来源于《周易》的线索还是明确的，可以这样理解：中医的意义仅仅是《周易》意义的百分之几而已。至于《周易》在现代社会的价值，你只要知道计算机语言的二进制法与《周易》相同就足够了。
对于《周易》的其他价值，我们没有读懂，不敢妄加评说。但总的感觉是：它深似大海，博大精深，恍恍惚惚间包容了天地间的所有道理。举一个例子：
《周易》用十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二个地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，来记历法，就出现了六下甲子的周期循环，这种历法有一个现代历法没有的长处，即六十甲子循环往复，没有起点也没有终点，上可记几千年前，下可记人类的未来。然而，就在这神奇的记年法里，却包含了无限的奥秘。
据统计，从1827年以来、长江共发生洪水16次，其年份分别为1827年、1849年、1860年、1870年、1887年、1905年。1909年、1917年、1931年、1935年、1945年、1954年、1969年、1980年、1991年、1996年，这些数字中间有一些奇怪的联系：
1887—1827＝60
1909—1849＝60
1931—1870＝61
1945—1887＝58
1969—1909＝60
1991—1931＝60
1996—1935＝61
可以说长江洪水60年一个周期是非常明显的，而且间隔约60年的水都有相同的特点，如1870年、1931年、1991年（1998年长江全流域大水人为的因素很大）三次洪水都间隔了约60年，而且这三次都是全流域性质，从四川到江浙，都遭到了巨大的损失。而1935年和1996年两次洪水间隔了61年，这两次洪水都是地域性的，主要发生在荆江两岸，即湖北的江汉平原和湖南的洞庭湖地区一带。
有一位中国科学家收集了美国加利福尼亚州最近200年来发生的大于6级的地震16次，发现有4次发生在壬申年，也存在一个60年周期的规律，于是预测1992年6月份在旧金山地区有6．8级以上地震，果然1992年6月28日发生了7．9级强烈地震。
从这两个例子中，你能说清楚《周易》的价值何在吗？中长期天气预报一直是现代科学努力的方向之一，现在即使我们有了气象卫星，也不可能作出准确的中长期的天气预报来，而数千年以前的《周易》硬是将这个问题给解决了。例如，1968年湖南的不少老乡都说：“明年是乙酉年。老乙酉年大水（公元1849年），前乙酉年也大水（公元1909年），明年会遇上60年的大水周期。”不少地方及时做了准备。果然，1969年湖南、湖北发生了大的洪水灾害。
我们在此并不想证明《周易》的真正价值，因为我们根本证明不了，而是想借《周易》来说明人类的文明起源问题。以上所举的例子，基本上都超出了现代科学理解的范围，而这些文明的成果绝大多数找不到来龙去脉，像《周易》、中医、经络、针灸等等，它在人类文明初期就已经存在，按照一般道理，当时的人根本不可能发明它。因此我们有必要承认，在我们这代文明之前（文字发明以前），地球上曾经存在过一种高度发达的文明。但是这种文明却在一次巨大的灾难中失去了，那就是大洪水。大洪水不但毁灭了地球海拔1100米以下的北半部居民，同时也淹没了第一代地球人辛辛苦苦学习来的高度文明。从高山上走下来的牧羊人们，他们虽然得到了上一代文明的残毁部分，却不能将它原样发展下去，而这批成果就包含中国上古时期以《周易》为中心的一系列文明。“中介文明”的观点，是我们立足于中国古代文明成果，为解释包括印度在内的整个东方文明体系，而提出来的本书第四个重要假设，它是相对于现代“物质文明”而言的。当然，这样的划分仅有方法上的意义，因为如果不这样划分，我们就无法分析“中介文明”特点。因此，作者申明，在此我们没有有意批评任何一种文明的企图，所有的分析都是善意的，目的是为了更好地让人了解已经丢失的一种文明存在的价值。
客观地说，对于人类留存下来的远古文明的意义，人类对它们的研究是越来越少，当现代科学产生之初，为了树立一种权威，我们基本上是把远古文明当成迷信来对待的；当现代科学产生以后，由于我们过分局限于自己发明的方法和理论，并以此来作为衡量一切的尺度，因此在有意无意之间，排斥了远古文明；从80年 始，世界上形成了一股文化的回归热，从不同的角度关注远古文明，但是由于认识、方法上始终没有突破，使这股回归热到目前已经彻底失去了目标。
如果我们可以再往前推论，实际上人类从一开始就没有很好认识远古文明。从目前留下的古代文献中，我们可以明确地感觉到，从有文字记载历史以来，人类在进入这种文明的时候就显得十分盲目，以中国为例，《周易》乃远古文明的总纲，但中国人在一开始解释《周易》的时候就很混乱，一部《周易集解》荟萃了历史上一些有创见性的认识，但分歧之大却是有目共睹的，更重要的是，这些注释让后人读不懂，尤其是对《易》理部分，至今没有明确、统一的认识。后来的学者们，由于对《易》理认识不够清楚，因此无论是从哲学、社会学、宗教、民族学、文学等方面入手，只能是越解释距离《周易》的本质越远。到今天，实际上我们对《周易》的理解与古代并没有本质上的差异，古代人不懂，我们照样不懂。
为什么会如此呢？原因就在于我们现有的文明结构是建立在什么论点的基础之上，也就是说，在于我们以什么样的目光看待眼前的世界。
追求对自然的总体认识，是人类根深蒂固的潜意识，积6000年的文明成果，我们发展起一套对自然认识的方法和理论，经验告诉我们，这套方法和理论是行之有效的。它简单明了，直截了当地针对我们一切物质需要。6000年来，我们在这样一套方法和理论的指导下，取得了意想不到的成就。但是，如果我们提一个问题：我们今天对世界的认识方法和理论是唯一正确的吗？看来定论未必容易下。从哲学的角度看，我们今天认识世界的方法仅仅是无数方法当仔的一种而已，也就是说，我们仅仅从一个角度、一个侧面认识了世界。
那么，我们今天是如何来看待眼前的世界呢？尽管哲学上的分歧有许多，但有一点是基本可以肯定的，我们是站在“世界是物质的”这样一个角度来看待世界的，这就是我们对世界的基本看法。由于有了这样一个看法，我们积6000多年的知识积累，建立起一套文明的结构，例如，目前世界上一共约有2400门学科，但这些都是以物理学为基础的。甚至，在人文科学里也要遵守物理学的法则，比如，现代哲学观点的提出就是以物理学取得的成就为基础的。当我们从“世界是物质的”的观点去看待自然的时候，我们会自然引出许多相关的观点，比如，“人定胜天”的观点等等。建立在这种观点之上的文明，我们把它称为“物质文明”。
那么，除了“物质文明”的方法，是不是还存在其他认识世界的方法和角度呢？回答是肯定的。但这种方法究竟在哪里呢？我们认为，这种方法本来早已存在于人类的文明之中，只是我们没有认识到而已，那就是远古文明的方法，这要从远古文明认识世界的角度谈起。
为了方便起见，也为了对比地进入我们将要讨论的问题，我们从两种文明中各自取出一门学科进行对比，从“物质文明”中我们选择了西医学，从东方的远古文明中我们选择了中医学。
西医学是建立在人体解剖学基础之上的医学，它的研究思想及方法依然离不开现代物理学的范围。从这种理论和方法出发，西医将人看成一个纯物质的东西，就像一架工业社会的机器一样。因此它在治疗的思想、方法上，也采取用物质文明改造世界的方法，与修理一架机器基本相同，心脏损坏了可以换一个人造心脏；阑尾发炎了，可以割掉；对待一个肿瘤，既可以用手术刀切除，也可以用放射线杀死。这种方法与对待一辆破旧自行车、一架破机床几乎没有两样，自行车的链条断了，可以接上一节，机床的电机坏了，可以换一个新电机。
我们承认，随着科学技术的进步，西医“修理”人的水平也在日新月异。让我们来设想一下：再过100年，那时人们可以制造、“克隆”出许多精美的人体器官，像人造心脏、人造肝、人造胃等等，也可以人造肌肉、骨骼、血管，甚至可以造出与光缆相似的神经传感系统。到那时，一个人肯定会在这些辅助技术下活得更长久，假如他可以活上300岁的话，而在这300年里，今天换一个人造心脏，明天换一个人造肝，后天换一个人造手臂，大后天换一嘴人造牙……这样不断换上300年，那么，这是一个什么东西呢？他还是个人吗？人们肯定要发明另外一个词来形容这种工业化的大怪物，也许人们会称他为：工业集成化的类人高级机器。多么可怕！到那时，我们这个社会还叫人类社会吗？
从西医的治疗思想及方法中不难看出，西医学与现代物质文明的总思路是相同的，无处不体现能量与能量的对抗、物质与物质的交换，病毒入侵，这是物质与物质交换的一种方式，各种抗菌素则是能量与能量对抗的显示。如果将西医学的指导思想概括一下，那么只有三句话，即生存与毁灭，征服与被征服，战争与和平。由此可见，西医学着眼点是人的物质方面，它是纯粹的“物质医学”，体现的就是当代物质文明的普遍原则。
因为西医学离我们很近，大家在生活中的感触都很深，在这里我们就不用多费笔墨了。
中医学号称中国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，中国的中医完全走的是另外一条路，它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服，而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指肉体的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问·举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂一样精神的东西。因此，我们可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与肉体之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质肉体与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。
现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，巫术、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。

　　应该要对《周易》有所了解。

《周易》其书大大有名，几乎每一个中国人都知道有这样一本书，外国人只要他研究中国的古代哲学、文化、文学、历史。科技、天文、地理、医学等等，也都知道有这样一本书。但中国人给《周易》下的定义却不好，“《周易》是一本卜巫之书”，这大约是现代中国学术界的定论，什么是卜巫呢？那就是算命，那是封建迷信，是与现代科学对立的东西，自然这些年来的地位也好不到哪里。一开展普及科学文化活动，就要反对迷信，而要反对迷信，就要把迷信的老祖宗——《周易》拿出来评说一通。
说句实在话，现代社会里几乎没有一个人能读懂《周易》，既然读不懂，你有什么权力去批《周易》？有人说我不是在批《周易》，我是在批什么气功、算命、巫术等等，你可知道，这些东西它们都源出于《周易》，是《周易》理论的具体操作，当你打别人家孩子的时候，怎么能说与大人无关呢？
关于《周易》的起源，现代学术界里有一种思想认为，它起源于远古的石器时期，而且至今没有找到它的真正源头在哪里。一般人也用不着知道得那样详细，只要知道《周易》在甲骨文时期早就存在就行了，那时候人类才刚刚学着发明文字，而《周易》已经是一种成体系的理论。
关于《周易》存在的意义，也不是一般人所能尽知的，但中医就来源于《周易》的线索还是明确的，可以这样理解：中医的意义仅仅是《周易》意义的百分之几而已。至于《周易》在现代社会的价值，你只要知道计算机语言的二进制法与《周易》相同就足够了。
对于《周易》的其他价值，我们没有读懂，不敢妄加评说。但总的感觉是：它深似大海，博大精深，恍恍惚惚间包容了天地间的所有道理。举一个例子：
《周易》用十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二个地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，来记历法，就出现了六下甲子的周期循环，这种历法有一个现代历法没有的长处，即六十甲子循环往复，没有起点也没有终点，上可记几千年前，下可记人类的未来。然而，就在这神奇的记年法里，却包含了无限的奥秘。
据统计，从1827年以来、长江共发生洪水16次，其年份分别为1827年、1849年、1860年、1870年、1887年、1905年。1909年、1917年、1931年、1935年、1945年、1954年、1969年、1980年、1991年、1996年，这些数字中间有一些奇怪的联系：
1887—1827＝60
1909—1849＝60
1931—1870＝61
1945—1887＝58
1969—1909＝60
1991—1931＝60
1996—1935＝61
可以说长江洪水60年一个周期是非常明显的，而且间隔约60年的水都有相同的特点，如1870年、1931年、1991年（1998年长江全流域大水人为的因素很大）三次洪水都间隔了约60年，而且这三次都是全流域性质，从四川到江浙，都遭到了巨大的损失。而1935年和1996年两次洪水间隔了61年，这两次洪水都是地域性的，主要发生在荆江两岸，即湖北的江汉平原和湖南的洞庭湖地区一带。
有一位中国科学家收集了美国加利福尼亚州最近200年来发生的大于6级的地震16次，发现有4次发生在壬申年，也存在一个60年周期的规律，于是预测1992年6月份在旧金山地区有6．8级以上地震，果然1992年6月28日发生了7．9级强烈地震。
从这两个例子中，你能说清楚《周易》的价值何在吗？中长期天气预报一直是现代科学努力的方向之一，现在即使我们有了气象卫星，也不可能作出准确的中长期的天气预报来，而数千年以前的《周易》硬是将这个问题给解决了。例如，1968年湖南的不少老乡都说：“明年是乙酉年。老乙酉年大水（公元1849年），前乙酉年也大水（公元1909年），明年会遇上60年的大水周期。”不少地方及时做了准备。果然，1969年湖南、湖北发生了大的洪水灾害。
我们在此并不想证明《周易》的真正价值，因为我们根本证明不了，而是想借《周易》来说明人类的文明起源问题。以上所举的例子，基本上都超出了现代科学理解的范围，而这些文明的成果绝大多数找不到来龙去脉，像《周易》、中医、经络、针灸等等，它在人类文明初期就已经存在，按照一般道理，当时的人根本不可能发明它。因此我们有必要承认，在我们这代文明之前（文字发明以前），地球上曾经存在过一种高度发达的文明。但是这种文明却在一次巨大的灾难中失去了，那就是大洪水。大洪水不但毁灭了地球海拔1100米以下的北半部居民，同时也淹没了第一代地球人辛辛苦苦学习来的高度文明。从高山上走下来的牧羊人们，他们虽然得到了上一代文明的残毁部分，却不能将它原样发展下去，而这批成果就包含中国上古时期以《周易》为中心的一系列文明。“中介文明”的观点，是我们立足于中国古代文明成果，为解释包括印度在内的整个东方文明体系，而提出来的本书第四个重要假设，它是相对于现代“物质文明”而言的。当然，这样的划分仅有方法上的意义，因为如果不这样划分，我们就无法分析“中介文明”特点。因此，作者申明，在此我们没有有意批评任何一种文明的企图，所有的分析都是善意的，目的是为了更好地让人了解已经丢失的一种文明存在的价值。
客观地说，对于人类留存下来的远古文明的意义，人类对它们的研究是越来越少，当现代科学产生之初，为了树立一种权威，我们基本上是把远古文明当成迷信来对待的；当现代科学产生以后，由于我们过分局限于自己发明的方法和理论，并以此来作为衡量一切的尺度，因此在有意无意之间，排斥了远古文明；从80年 始，世界上形成了一股文化的回归热，从不同的角度关注远古文明，但是由于认识、方法上始终没有突破，使这股回归热到目前已经彻底失去了目标。
如果我们可以再往前推论，实际上人类从一开始就没有很好认识远古文明。从目前留下的古代文献中，我们可以明确地感觉到，从有文字记载历史以来，人类在进入这种文明的时候就显得十分盲目，以中国为例，《周易》乃远古文明的总纲，但中国人在一开始解释《周易》的时候就很混乱，一部《周易集解》荟萃了历史上一些有创见性的认识，但分歧之大却是有目共睹的，更重要的是，这些注释让后人读不懂，尤其是对《易》理部分，至今没有明确、统一的认识。后来的学者们，由于对《易》理认识不够清楚，因此无论是从哲学、社会学、宗教、民族学、文学等方面入手，只能是越解释距离《周易》的本质越远。到今天，实际上我们对《周易》的理解与古代并没有本质上的差异，古代人不懂，我们照样不懂。
为什么会如此呢？原因就在于我们现有的文明结构是建立在什么论点的基础之上，也就是说，在于我们以什么样的目光看待眼前的世界。
追求对自然的总体认识，是人类根深蒂固的潜意识，积6000年的文明成果，我们发展起一套对自然认识的方法和理论，经验告诉我们，这套方法和理论是行之有效的。它简单明了，直截了当地针对我们一切物质需要。6000年来，我们在这样一套方法和理论的指导下，取得了意想不到的成就。但是，如果我们提一个问题：我们今天对世界的认识方法和理论是唯一正确的吗？看来定论未必容易下。从哲学的角度看，我们今天认识世界的方法仅仅是无数方法当仔的一种而已，也就是说，我们仅仅从一个角度、一个侧面认识了世界。
那么，我们今天是如何来看待眼前的世界呢？尽管哲学上的分歧有许多，但有一点是基本可以肯定的，我们是站在“世界是物质的”这样一个角度来看待世界的，这就是我们对世界的基本看法。由于有了这样一个看法，我们积6000多年的知识积累，建立起一套文明的结构，例如，目前世界上一共约有2400门学科，但这些都是以物理学为基础的。甚至，在人文科学里也要遵守物理学的法则，比如，现代哲学观点的提出就是以物理学取得的成就为基础的。当我们从“世界是物质的”的观点去看待自然的时候，我们会自然引出许多相关的观点，比如，“人定胜天”的观点等等。建立在这种观点之上的文明，我们把它称为“物质文明”。
那么，除了“物质文明”的方法，是不是还存在其他认识世界的方法和角度呢？回答是肯定的。但这种方法究竟在哪里呢？我们认为，这种方法本来早已存在于人类的文明之中，只是我们没有认识到而已，那就是远古文明的方法，这要从远古文明认识世界的角度谈起。
为了方便起见，也为了对比地进入我们将要讨论的问题，我们从两种文明中各自取出一门学科进行对比，从“物质文明”中我们选择了西医学，从东方的远古文明中我们选择了中医学。
西医学是建立在人体解剖学基础之上的医学，它的研究思想及方法依然离不开现代物理学的范围。从这种理论和方法出发，西医将人看成一个纯物质的东西，就像一架工业社会的机器一样。因此它在治疗的思想、方法上，也采取用物质文明改造世界的方法，与修理一架机器基本相同，心脏损坏了可以换一个人造心脏；阑尾发炎了，可以割掉；对待一个肿瘤，既可以用手术刀切除，也可以用放射线杀死。这种方法与对待一辆破旧自行车、一架破机床几乎没有两样，自行车的链条断了，可以接上一节，机床的电机坏了，可以换一个新电机。
我们承认，随着科学技术的进步，西医“修理”人的水平也在日新月异。让我们来设想一下：再过100年，那时人们可以制造、“克隆”出许多精美的人体器官，像人造心脏、人造肝、人造胃等等，也可以人造肌肉、骨骼、血管，甚至可以造出与光缆相似的神经传感系统。到那时，一个人肯定会在这些辅助技术下活得更长久，假如他可以活上300岁的话，而在这300年里，今天换一个人造心脏，明天换一个人造肝，后天换一个人造手臂，大后天换一嘴人造牙……这样不断换上300年，那么，这是一个什么东西呢？他还是个人吗？人们肯定要发明另外一个词来形容这种工业化的大怪物，也许人们会称他为：工业集成化的类人高级机器。多么可怕！到那时，我们这个社会还叫人类社会吗？
从西医的治疗思想及方法中不难看出，西医学与现代物质文明的总思路是相同的，无处不体现能量与能量的对抗、物质与物质的交换，病毒入侵，这是物质与物质交换的一种方式，各种抗菌素则是能量与能量对抗的显示。如果将西医学的指导思想概括一下，那么只有三句话，即生存与毁灭，征服与被征服，战争与和平。由此可见，西医学着眼点是人的物质方面，它是纯粹的“物质医学”，体现的就是当代物质文明的普遍原则。
因为西医学离我们很近，大家在生活中的感触都很深，在这里我们就不用多费笔墨了。
中医学号称中国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，中国的中医完全走的是另外一条路，它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服，而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指肉体的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问·举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂一样精神的东西。因此，我们可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与肉体之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质肉体与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。
现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，巫术、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。

中医的辩证施治之术，主要是依据阴阳五行变化生克之理，所以学周易是有好处的，但没必要深钻进去，基本了解就可以了。因为周易太深，一个人可能钻研一辈子也吃不透，那样就没必要了。

至于气功，我觉得反而不一定要学周易，因为气功分很多种，大体有三类：佛家功、道家功和儒家功。相对来说，道家功讲究经络穴位，讲究意守，讲究以意导气，所以跟中医联系密切，同时也就跟周易有些关系。但并不密切。佛家功讲究的是混元一气，一般不搞以意导气沿穴位经络运行，所以就更跟周易离得远些。儒家功中很多种类，有的根本跟周易拉不上关系，有的则虽然有联系但也不密切。因此，练气功并不一定要学周易。

实际上，学武术反而跟周易的联系更密切些，尤其是内家拳。其虚实变化的原理，大都是本着周易的阴阳五行变化之理，学些周易是有好处的。我是学太极拳的，通过研读陈鑫的《陈氏太极拳图说》，觉得学周易很有必要，因此正在学习研究。你如果有什么心得，可以拿来大家互相研究。呵呵。

请这位朋友注意，中国文化大多相通，难以弃彼留此，一个人如果同时精通中医，内功，周易的话一定会对他在这三方面的造诣都有推动作用，但是如果你只是想学习中医和内功的话是无需专门学习周易的。中医教程里有专门讲这部分内容的篇章，凡学习中医所用得到的他都包括了。而修习内功则更无需如此（即使是做理论工作也无需了解太多，远不及对中医知识的需要），你可以看看气功相关理论书籍，如周潜川老先生的《蛾眉十二桩》严新《气功报告》之类即可知一二。
刘晓东1974的回答中的年份灾难数据最早出在绍伟华的《周易与预测学》一书中，我认为他的回答不过是从某处摘录一篇而已，慎重参考。

参考的：
根本两码事。
中医的基本是五行和易理。但是基本上是基于中医典籍，和经脉理论。
中医和气功才是相辅相成的。
周易是类哲学和预测方面的书，根本不是一回事

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