“需“包含两层意思,一指需要,一指须待、等待。需要是从主观的意愿出发的。人有各种各样的需要,有低级的需要,也有高级的需要,有暂时的需要,也有长远的需要,有正当的需要,也有不正当的需要,有生存本能的需要,也有人格自我实现的需要。所有的这些需要都是立足于主观的意愿,作为一种内在的驱动力,表现为一种价值的取向,一种对外在的客观事物的不懈的追求,只有在称心如意地获得了外在的客观事物的情况下,需要才能满足。但是,需要能否满足,追求能否实现,并不决定于主观的意愿,而是决定于客观的条件和时机。如果客观的条件不具备,时机不成熟,单凭一厢情意的主观需要,轻举妄动,盲目冒进,结果就是四处碰壁,事与愿违,达不到预期的目的。在这种情况下,有必要沉下心来,审时度势,慎思明辨,创造条件,等待时机。因此,需要和等待就结成了主观和客观之间的既对立又统一的辩证关系。人生活在世上,不能没有主观的需要,但是为了满足需要,不能不耐心等待客观条件的的具备和时机的成熟。需卦《彖传》把“需”界定为“需,须也”。《杂卦传》也把“需”界定为“需,不进也”。这是凸显耐心等待的一面,告诫人们在满足需要的过程中必须使主观符合于客观的道理。
需卦由乾下坎上组成,乾为健,坎为险。乾之三爻,初九、九二、九三,具有极为强烈的内在的需要,健动不已,一往直前,力求实现自我的本性,但是坎卦在上,作为一种艰难险阻的客观环境挡住了乾之三爻前进的道路,组成为“险在前”的卦象,迫使乾之三爻必须耐心等待。虽然如此,乾之三爻并没有违反自己刚健的本性止步不前,而是根据自身爻位的具体处境以及与上坎之险的距离的远近,不断调整端正自己的行为,继续前进,结果是“刚健而陷,其义不困穷矣”,走出了困境,获得了成功。其所以能够不陷入困境,关键在于“位乎天位”而又具有正中之德的九五对乾之三爻进行了有力的援助和正确的指导。九五以阳刚位乎天位,居正得中,其内在的品德是“有孚,光亨,贞吉”,孚是诚信,光是广大光明,亨是亨通顺遂,贞是守持正固,吉是吉祥如意。在需卦六爻的网络结构中,九五为成卦之主,总揽全局,决定主导进一步发展的方向,居于下位的乾之三爻不仅得到九五最高权力的有力的援助,而且也得到其正中之德的行为方式的正确指导,当然会“利涉大川,往有功也”。
《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。
【解读】
需卦的卦象,上卦坎为水,为云,下卦乾为天,所以是 “云上于天”。云气在天上郁结集聚,尚未形成雨水普降大地,其所以如此,是因为按照自然的规律,降雨的条件不具备,时机不成熟,究竟何时降雨,要顺其自然,耐心等待,这就是需卦的象征。一个有所作为的君子处于需卦的总体形势下,应该调整自己的行为,不可急于用世,而要“饮食宴乐”,静待时机。这种“饮食宴乐”的生活方式并非意味着吃喝玩乐,无所用心,消磨意志,降低人格,而是意味着保持一个平常的心态,安时处顺,宁静致远,饮食以养其气体,宴乐以和其心志,以便在时机成熟之时谋求更大的发展。
关于周易“需卦”问题
结论:周易中的“需卦”揭示了主观需要与客观条件之间的辩证关系,强调了耐心等待的重要性。在这个卦象中,乾卦代表内在动力,坎卦象征外在困难,两者形成“险在前”的局面,教导人们在面对挑战时,不能仅凭一己之愿,而应审时度势,调整行为以适应客观条件。九五爻的正中之德提供援助和指导,帮助乾之三...
关于周易“需卦”问题
需卦的卦象,上卦坎为水,为云,下卦乾为天,所以是 “云上于天”。云气在天上郁结集聚,尚未形成雨水普降大地,其所以如此,是因为按照自然的规律,降雨的条件不具备,时机不成熟,究竟何时降雨,要顺其自然,耐心等待,这就是需卦的象征。一个有所作为的君子处于需卦的总体形势下,应该调整自己的行...
周易第5卦_需卦(水天需)_坎上乾下
需卦的原意是等待,后引申为迟疑不决。卦辞中的“需”最初文见于周代金文,是“濡”的本字,本义为濡湿,后引申为等待、迟疑。需卦的卦辞强调了等待的重要性,即使处在高位,也需等待时机。卦象启示我们,人性在困境中应等待时机,不应自以为是,固执己见,而是需考虑他人需求,尊重他人,才能走出困境。
需卦哲学解读
需卦爻辞中的"有孚,光亨,贞吉,利涉大川",意味着信任、光明的前景和坚定的坚持,利于处理复杂局面。每一爻的解读,如"需于郊"到"入于穴",都揭示了主方在不同阶段的策略和应对,需要智慧和耐心来平衡关系。需卦作为周易中的第五卦,其核心在于教导在强弱对峙中如何通过智慧与耐心,实现和平与共赢。
周易64卦详解——水天需
需卦,坎上乾下,意为等待时机,不宜立即前进。此卦为二月之卦。“需”传统解为“须”,等待之意,但“需”字实应正音为“如”,源自甲骨文与金文,本义为“濡”,沾湿之义,引申为迟滞、陷入。需字的演变与卦象一致,甲骨文为大人身上有水,金文为雨为水、天为卦象,小篆讹变为“而”通“须”...