明夷卦的注解

（下离上坤）明夷：利艰贞。〔释诠〕明夷卦：得道之人，身遭乱世，宜于退隐静修，以保持人格的完整。〔把握〕文明发展，是整个人类的事业。民富国强，需要全社会的共同努力。先知先觉者，不可因一己之聪明，就意志执行“善良”的理念。那样，只能两败俱伤。只有从文化民众开始，启智，发蒙，才可以规避小人之害。《彖》曰：明入地中，“明夷”；内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。〔释诠〕《彖传》说：道被阴阳构形的器物包裹隐饰着，这就是遮蔽。把握住事物内在的、形而上的本质、法则、规律的不可违抗性，也就知晓了其外部的强硬只是一种现象，是由其内在因素决定的。这一道理，是周文王事殷蒙难被囚羑里时，通过推演六十四卦之后得到的。“逢乱世退身自保”，是因为邪魔歪道气势正盛，正义的力量太弱小，还不适合于进攻策略。但是，我们永远不要忘记，退隐自守不是妥协投降，而是采用佯饰的一种手段，以达存续传承文明之道的“载体”之身。这时心灵无论有多少苦难，都不应放弃坚持就是胜利的道理。殷纣王囚其叔父，箕子佯狂为奴，就是一个最好的非暴力抵抗的典范。〔把握〕必须清楚，决不能望文生义地以为“明夷”，就是“光明殒伤”或“光明没了”。而是道本就在器物之型的遮蔽之下。这里说的光明，其实就是“文明”。是指事物的本质，或其运动、变化的规律。在其身，为文、为光；在我思，为明。所以，所谓文明，其实就是合道的同义词。《象》曰：明入地中，“明夷”：君子以莅众，用晦而明。〔释诠〕《大象传》说：道在阴阳构形之器物的生成、发展和变化过程中。道的必然性就是潜藏在事物之后的。公务人员揭示并运用这潜藏隐蔽的道治理国家，社会才能走向道德文明。〔把握〕此“晦”是对道的直接揭示，如同《老子》中的“无”。此处之明，则是针对于人类社会的思想、行为了。千万不要将“晦”与“文明”摆在一起做矛盾观。初九，明夷于飞，垂其翼；君子之行，三日不食。有攸往，主人有言。〔释诠〕初爻：以飞鸟做比喻，道，就是鸟收拢翅膀后滑翔的行迹。用三天不吃饭打比方，说明公务行为一离开道，就对一切现象都无能为力，甚至连自身都控制不了了。这里存在一个阴阳突变关系，既有型之物与形上之道的关系和认识属性，也有阴阳相应变化的轨迹就是道的本质。问题在于，道只能在思想上用“在”来把握，而不能用“真”来触摸、听闻或以味觉、嗅觉来感受得到的。《象》曰：“君子于行”，义不食也。〔释诠〕《小象传》说：“公务行为悖道而执”，志士仁人就应该以食禄为耻了。〔把握〕“主人有言”，《易》之又一绝妙好辞。只能用语言来陈述，却无法在现象中“抓住”。此为道之魂、实质和本质。哲学正因此才“玄”起来的。这不是“唯心”，而是试图指出道的潜藏性和自发的主导作用。六二，明夷，夷于左腹，用拯马壮吉。〔释诠〕二爻：心灵被遮蔽，源于道的形而上之所在，消弥在了有型的器物之中。如果人们能够理解事物生成、发展、变化的自发性，就能够勉强体会道的能动作用了。《象》曰：六二之吉，顺而则也。〔释诠〕《小象传》说：懂得了事物的自然规律，自在法则，就通晓了文明之道。人们就能因此而构造和谐世界了。〔把握〕“用拯马壮”：哲学范畴下的形象描述。用，能动性。拯，济，互济。马，四象之四“马”。既纯粹一对阴阳之形构。壮，生成、发展、变化的逻辑过程。左腹，逻辑思想上，左是向善的乌托邦；心灵意识中的“防火墙”。或者：形而上，左腹；心灵意识，中腹；身躯精气，右腹。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，贞。〔释诠〕三爻：人像火一样，有向上的能动性，因此而成为万物的灵长。但是，人类也决不能因科技的超越能力，而忘记整体生成的逻辑，去意志地或随心所欲地称王称霸，毁灭生灵。那样，只能共同被埋葬。《象》曰：南狩之志，乃大得也。〔释诠〕《小象传》说：昂扬向上的动力，就是大道的作用显现。〔把握〕“大首”，“大得”在人。“大道”在于自然，“大德”在于人向上的精神品质。

《周易64卦》——“明夷卦”解析 ③