《易经》占卜

易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。 卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经於是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其中。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！

占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此即是蓍草之占卜法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是占卜法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁鹜，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划....，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占〔字占中包括了一字占、二字占....十一字占〕，以及丈尺占 和动、静物占....等等。现今可见的占卜法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。

占卜流派：
说到占卜的方法甚多，不胜枚举。姑且不论中国人的占卜法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！

若单纯以立卦而占卜来说，大约可分为：周易 卜卦、梅花易数，以及文王圣卦三种。

周易卜卦法：
这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦，后天八卦也，有别於《连山》、《归藏》，也不同於伏羲先天卦象，亦即是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河图〉，是主，是体，是先天之气，以乾坤为基；而文王后天之卦象，是客，是用，是后天之气，以坎离代乾坤之用 。简而言之，先天卦象是天地之间的基本型态，而后天卦象为世间万物之流变。

诸圣作《周易》，主要是为了阐明天道，教人性命之旨。然《系辞》曰：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之
；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之”。天道的流布是生生不息的；以道学的角度看《周易》，固然是好，
但若以之为世间万物的吉凶变现，也无不可！所以道家和道教之不同，在於前者是哲理，而后者是道术矣。这些仅是体与用的差异
而已，无关高低对错也。职是之故，《周易》成了卜道之正宗，甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。

所以称之为“周易占卜法”，因为这门占卜方法，是以《周易》 为主要解卦方法。因为有文本可看，似乎容易，其实不然！因为一者 简略，不敷现代人使用；二者卦象卦序甚为深奥，非一般人能知能解。如《论语‧述而》：“子曰： 『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』”。又《卜筮正宗》即云：“....鬼谷子仙师因易理浩荡深远，恐愚人不能参透，以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化....”就是此意。 所以这种占卜法多为文人学院所重，大约有两种倾向：一是走入了纯哲理的探讨；一是就文解意，隔靴搔痒矣！

梅花易数：
梅花易数，创始於邵雍—康节先生，是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林，冬不炉，夏不扇，盖心在於易，忘乎其为寒暑也”。做学问至如此，实在令人钦仰不已。不过，在《正宗梅花易数》序文中，这套占卜法似乎另有师承，只是经由康节先生发扬光大而已。事实如何？我们不得而知！这是历史公案，不必去打扰我们学卦的兴致。中国文化本就博大精深，大都历经千百年来之锤鍊，才能成就一家之言。要严格说创始者为谁，是有些不容易的。更何况古人并不注重版权，又如何追究呢？

梅花易数以先天八卦为主，起卦之卦数，即以先天—乾一兑二震三....坤八为例。所谓先天为主，是指比较重视卦本身阴阳五行的生克对待，而对於后天《周易》之文辞，相对的只有参考而已。所谓先后天之辨，之前已有论之。简单来说，先天重气化，阴
阳五行之基本架构；而后天才开始有人文典章制度，工巧艺术。这也就是为何伏羲八卦仅有图像，而无文字，而《周易》卦文皆有之理。所以梅花易数的核心架构，即是立体 、用，观察其生克变化的一门学问也。

所谓体用者，阴阳也；体常静而为阴，用常动为之阳。故卦分上下为内外卦，爻动者为用卦，静而不动者为体卦。体为阴，阴者不可克，克之则伤！体卦宜强不宜弱，弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中，先定出体、用卦；如卜得风水涣卦第五爻动，故知内卦不动是体卦，外卦动为用卦。体卦属木，用卦属水，用生体，则主事易成。再看体用卦衰旺如何？如果木逢春季则吉，逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑；简言之，本卦是事情的状态，互卦是事情的过程，而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克，卜卦结果的重要依据。

梅花易数虽说重先天，但亦须考虑《周易》之卦辞，如邵康节论一少年人面有喜色，占得贲卦第五爻动，爻辞有”束帛戋戋“之文，而断定有喜事，也不管这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感，所谓“大匠诲人以规矩”，“只可 意会，不可言传”。中国的预测学最重视的即是天份和灵感，在《梅花易数‧卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的丈夫平安否之例子？父子的判断南辕北辙，就是这个道理！ 所以要问什麼时候该看爻辞？何时不用？恐非只字片语所能道尽矣！

文王圣卦：
讲到文王圣卦之前，必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子，即纳甲安在六爻之上，又有世、应、身三爻，财、官、父兄、子五种用神；以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上，加上天干、六兽、神煞等配件所形成的占卜法
。许多人仅知有文王卦，而不知有五行断易，实质上二者并无很大的差异。因为五行之生克制化，才是主体，神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”，其实只是上托周文王之名，也有纪念他的意思。以断卦的角度来说，他与《周易》的关系已渐行渐远了！体系上虽跟梅花易数不尽相同，但在重视五行生克的角度上，是有其雷同处的 。也可说都是重先天一系也，而文王卦已经加入了许多如同子平八字的论述了。

文王卦实用的成分更多了，只要取对用神，即可论断吉凶。譬如论财运，就以财爻为用神；问考试，父母爻就得旺相才好；又或者断夫妻感情，我为世爻，对方看应爻....。观用神之强弱，周边的对待关系，看生之？克之？扶之？制之？....虽然只有六爻
，看似简单，却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法，历经无数岁月的洗礼，多少前贤先哲的淬炼与升华，更融合了许许多多阴阳五行的派别！若要很单纯地只是把它列入占卜这一系中，恐怕就有见树不见林之憾了！

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中国的占卜术主要分成两个流派，一个是以天干地支为基本符号的“术数”，起源于中国古代天文学;另一个就是以八卦为基本符号的“易经”，起源于上古时代的龟甲兽骨占卜。
易经是一个千古之谜，没有人可以说完全的理解它。《周易》虽然被人用作占卜，但严格来说，《周易》并不能算是占卜的工具，它里面没有系统的占卜理论和方法，也没有单单用作占卜的卜辞，它的八卦符号虽然被用作占卜，但八卦本身却是一种测天记时的刻度符号，这种符号并不具备占卜的本质。也就是说，《周易》和占卜并不是依托存在的，而是能够独立的个体，易经占卜只是一种结合两者的方法。
虽然周易并不能算作占卜之书，但我认为，就中国的占卜术来说，没有能强过易经占卜的。
占卜这种行为，就是想从随机的事件中去寻求一种必然的结论。我觉得，人生天地之间，逃不过自然规律的限制，也逃不过社会文明的约束。所以说，大到天地之机，小到人们的行为，都是有一定的规律可循的，有时是可以被推测的--我认为这也就是占卜的科学性所在。易经，它作为国学，一直被尊为“群经之首，诸子百家之源”。上论天文，下讲地理，中谈人事，包罗万象，对中国历代的政治，经济，文化都有很大的影响，就算说它影响到中国人的民族性和民族精神也不过分。把《周易》用作为占卜的工具，它本身就有了很大的包容性，能容纳无数变数，在契合天地法则的同时也符合了中国的民族文化，所以我说易经占卜是中国最好的占卜术。周易还是《周礼》三礼中仅存的一礼，由伏羲创造，经过周文王、周公，孔子三人的先后完善后成为了后世阴阳五行哲学的依据。就时间上来说，占卜术起源比《周易》更早。但中国占卜术这门学问，追根溯源却是离不了《周易》，这就是所谓的万变不离其宗。这些联系也使得易经占卜更为国人所接受。易经占卜不过是人们对《周易》的一个小小的用途，就是因为它和《周易》存在关联，所以使得易经占卜也可以被称为一门艰深的学问，外面打着易经算卦算命的招牌的人很多，但是真正可以略窥易经门径的人都不多，更别说大师了。
对于占卜，个人觉得还是持半信半疑的态度比较好，事情都是存在变数的，易学的易三论即是:简易、变易、不易。《周易》本身就是一个模糊的概念，它什么都是，也可以什么都不是，所以我们也不需要执着。在我的想象中，真正的占卜大师，应该是达到金庸先生在武侠小说所描述的“无招胜有招”的境界，草木竹石都可成卜，不拘形式。