《易经》之溯源

      《易经》被誉为诸经之首、大道之源，《周礼》记载：“掌三易之法，一曰《连山易》，二曰《归藏易》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦六十有四”。所以《易经》本是夏代的《连山》、商代的《归藏》及周代的《周易》三部易书的统称，但其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》，故当代《易经》指的就是《周易》。

      《易经》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》 的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。

      阅读《易经》，就是要明了事物发展的规律，仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，向天学，向地学，向自然界的一切事物学，趋吉避凶，适生存，图发展。“易”有三种含义，一是变化，即世间万事万物的无穷变化；二是“简易”，即以简单诠释复杂、“以六爻穷变化”；三是“不变”，即永恒不变。故而儒家常言《易经》即君子保身立命之学，并把它列为“六经”之首。

      从本质上来讲，《易经》是阐述关于万象变化之书，长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易传·系辞上传》曾言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

      孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”两仪即阴阳，《易经》以最基本的、简约的手段去发现这世间万物规律，阴阳是最基础的手段，《素问·阴阳应象大论》中黄帝曰：阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。可以看出阴阳是万象之本，既互相平衡制约，又相互对立斗争，且彼此依靠生存。

      无论阴或是阳，都随着环境的变化而随时增减和相互转化，比如春天，阳气初生，阴气未尽，是为少阳。到了夏天，阳气旺盛，是为老阳，到了秋天，阳极生阴，是为少阴，随着阴气积蓄越来越多，阳气退散，是为老阴，阴极生阳，迎接新的轮回，这样就形成了阴阳之间周而复始的循环，是为少阳、老阳，少阴、老阴四象。

      随着不断的发展，四象不足以表现阴阳之间转换的精细过程，演变也从二维变为三维，从而出现了以三道阴阳之气组合的八卦，即：乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。孔子在《系辞下传》中说：“古者包牺氏（即伏羲）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

      八卦仍然不能尽展世间复杂变化，周文王在羑里被囚期间，“引而伸之，触类而长之”，“因而重之，爻在其中矣”，以本气相推，与八卦相叠，遂成八八六十四卦，进而推演成六十四卦并系以卦爻辞，使之“刚柔相对，变在其中”，著称《周易》。春秋时期，孔门弟子对《周易》 进行注解和论述，形成“十翼”，终成《易经》。

       在我看来，学习《易经》，就当从它根本的变化发生来学，阴阳先成，当首学乾、坤二卦，四象迸发，当再学四象和对应的变化，即泰、否二卦，八卦演生，当续学震、艮、离、坎、兑、巽六卦，最后学六十四卦中其余五十四卦，以此法学《易经》，若能得其中一二分精髓，当不负读此书之意。

       二零二零年三月二十八日，记于昆明。