有谁知道“周易”上所说的“投天机”的内容详细点好啊

　　直言了同志提出个“四夷各异卜”的问题，我确实不知道此话语出何处。但我从字面上理解，“四夷各异卜”的意思就是各个国家和民族都有与中原不同的占卜方法。
　　其实，占卜是任何一个古老的民族都有的文化现象。占卜不是我们民族的专利，也不必是周易的专利。人们通常认定周易是占卜之书。周易到底是不是占卜之书?这也许不是一个简单的YES、NO问题。仔细分析这个问题可能包含这么三个小问题。

　　1。周易中有没有占卜的理论和方法。

　　2，周易中的话不是不是占卜之辞。

　　3。周易是不是占卜的工具。

　　一。周易中有没有占卜的理论

　　通常人们把周易与占卜联系进来，并认为周易就是占卜。如果说《周易》中没有占卜的理论和方法，人们当然不能理解了。但是如果说周易中有占卜的理论和方法，我们确实也是无从谈起。盲人的打卦算命者他们连字都看不到，他们占卜肯定不必是照本宣科，目不识丁的山野村民他们也进行占卜，我们不可能想象他们会怎样能读懂周易这本书的。古代的圣人，近代的学家们也无不说周易是占卜之书，他们从周易中找到了占卜的理论和方法了吗？也没有。我们从周易中找不到占卜的理论和占卜的具体方法，我们如何就说是周易是占卜的书呢？对于这样一个简单的问题，占卜的人说不清，就是圣人们也没有认真理会这回事。

　　二。周易是不是占卜之辞

　　通常人们都认为易经的卦爻辞是占卜之辞。易经是不是占卜之辞，首先看人们是不是是弄懂了易经中里的文字的意思。如果连文字都看不懂，说易经是什么都是没有意义的。其实，人们说周易是占卜之辞，大多就是把周易看成是毫无逻辑关系的凌乱文字。占卜易学如果是有什么理论的话，就是学易的人常说的易三论：简易、变易、不易。易三论是一个什么的理论，也许是更混沌的问题。依据现代逻辑，简易、变易、不易，这是三个互不相容的概念。周易到底是什么？说白了就是：此亦是、彼亦是，彼此都是，就是什么都不是。有这样一个基本事实：古今易学家们从来都没有顺理成章的读通过周易。那些易山文海无不都是些似易非易的东西。我们说法似乎是对于千古易的学人大不敬了。可是我们仔细想想，不是如此，周易何以成了千古之谜？对于一个未知的领域，有人往往喜欢引向神秘，也有人喜欢将其化为简单。这也许就是唐山易学与其它易学的不同之处。唐山居士指出：对于周易卦爻辞的解析是正确认识周易的关键。唐山居士并认为：周易的卦爻辞大多是可以解读的顺理成章的语言和文字，它不必是占卜之辞。周易中的关键词也不必仅是占卜的用词。一个简单的道理可以说明唐山居士的这种说法可能是正确的：如果说周易是帝王之作。很显然，堂堂中华帝国之主当然不必是些巫卜和神汉。帝王们的智慧首先体现在他们治国的政治军事经济思想上，这在周易中都是可见一斑的。

　　三。周易一书的确是被人用作占卜的，这可是历史上就有记载，现在的人就是这么作的。从周易中任意拿出一句话进行望文生义的解释，我们如果以此就说周易是占卜的书，如果这本书不是周易的，岂不是世界上任何的书都是占卜之书？这只能说周易是被人们当作占卜的工具，而并不能说明别的什么。周易为什么能被人们当作占卜的工具？这不仅是要看周易是什么，而且也要看占卜到底是什么了？我们说周易可以是一种占卜的工具，那么什么东西又可以不是占卜的工具呢？几坆硬币、一本书、一个字、一件物品，占卜者无不可以稍加动作就滔滔不绝的断人前程、甚至生死寿夭。我们不得不说，占卜是个随机的东西，周易一书就是这样随机的被人们用作占卜。因此，我们不必希望占卜者都深通 ，占卜者也不必从周易中去找到什么高深的理论和方法。

　　巫卜并不是我们民族的独创，但是中国的巫卜更具有特色，更系统化更理论化是显而易见的。八卦符号为巫卜创立了多样化形式，这也是一个事实。人们通常认为八卦符号就是占卜符号，但是我们对于周易的研究指出：八卦符号首先是一种尺度，是一种测天记时的刻度符号。八卦是作为符号被用作占卜，我们当然不能从符号本身去认识占卜的本质。就象现代科学ABC等符号可以用作各种学科代表各种意义。我们如果抽去了学问的本身这种符号就会变得毫无任何意义。当今，有人把占卜当作是科学，也有人将其视为是伪科学。然而，科学恰恰是需要人们去弄清机理，从理性上认真弄清事物的本质。然而，至今为止，人们对于占卜的认识无论从理论上还是从实践上都是模糊的。

　　人们从现代逻辑上来看占卜：从随机的事件中去寻求必然的结论，这似乎是荒唐的。人们无论如何也不能理解：几枚硬币的随机排列如何能与人生和世事有什么必然联系。人们当然也不能理解算卦的祖师：邵康节先生从牛向北方鸣，就如何就当宰，那么朝南方鸣是不是就不应当宰？占卜的理论上的缺陷和实践上的不尽人意，往往就被人们认为是江湖上的骗术，也是在所难免的。

　　然而，占卜毕竟是我们古老民族的一种世俗文化，它植根我们人民之中是有一定基础的。我们准确的认识占卜，将占卜赋于人类的理性，这对我们的民族的科学、思想、教育无疑是有着十分重要意义的。

　　我们以今天科学的观念来看占卜，占卜可以归为预测学的门类当中，甚至可以说是信息学的范畴的东西，至少说所涉及的内容是这些领域的问题。应该说：就我们现在的科学来准确的解释占卜的机制也许还有相当大的难度。但是，也不能说占卜就是无法进入到科学领域进行研究和探索。根据我们现在人们的认识水平和科学知识简单的认识占卜的合理性或非理性也放并不是十分困难的事。

　　我们仔细研究中国占卜术的各种方法，大都是在六十甲子数上大作文章。唐山居士谨慎的说，也许中国占卜术的微妙全在于此。六十甲子数是时间的表达方式。时间是什么？如果尺度是世界存在的一种有形的度量。，那么时间则是世界事物的的一中无形的度量。形而下是尺，形而上则是时。毫无疑问，表达世界事物的一些最活跃、最有意义的物理量全在于时间之中。例如能量、速度、周期、频率无不都是以时间为基数的。如果我们的世界一切都是以时空形式的存在，那么以时间序列展开的世界则是一个丰富多采的画卷。

　　中国古老的记时方法恰恰是一种多周期的表示时间方法，六十甲子数可以是时间序列的多周期的记号，这些都是我们易知的。周期运动是世界运动的基本规律，而周期的倒数即是频率，又是事物信息的物理量。仅仅是这些还不足以称是占卜或预测的机理吗？说实在的，如果说占卜有什么合理的地方就是用六十甲子数在那里寻求和拼合事物的周期，并以某种频率感应到自己的头脑呢。这些形而上的东西，显然我们用形而下的理论是解释不清的。

　　诗曰：“太平从此销兵甲，记取红羊换劫年。”

　　中国历史书上有“红羊劫”这样的记载，这是说值逢丙午、丁未年国家就要发生动乱。因为丙丁属火是红色，未年是羊年，所以国难之时又叫作红羊劫。也许红羊劫的说法在古代比较普遍和流行，所以有红羊劫作为一个词条在现代的《辞海》和《辞源》都有解释。不过现代辞书在解释红羊劫一词时都说这是古人迷信的说法。

　　红羊劫的说法是否是迷信？这是宋朝人依据我国战国时代到五代时期的历史统计得出来的。这期间有一千二百六十载，二十一个丙午、丁未年，其年皆值中国动乱之年。

　　这是经过一千二百多年的历史所证明了的说法，应该说不能算是迷信。如果说是迷信，就是说我们对于这样统计出来的历史事实还找不到恰如其分的解释。

　　从五代到现在又过了一千多年，历史经过了若干过红羊劫，这些年代是不是都有动乱，我们没有作过统计。上一个世纪，中国经历过两个丙午、丁未年。二十世纪初期丙午、丁未年间(1906年-1907年)正值辛亥革命暴发的前夕。红羊刼这样一个中国历史上的奇异点，恰恰也引起了革命先行者孙中山先生的重视。孙中山先生写下了这样一首诗：

　　无题

　　孙中山

　　万象阴霾打不开，红羊刼运日相催。

　　顶天立地奇男子，要把乾坤扭转来。

　　很显然，这首诗表达了中国革命的先行者孙中山先生是想利用红羊刼这样一个历史关键时刻向清王朝发难的一种急切心情。

　　1966年和1967年又时逢丙午、丁未，在中国发生了史无前例的文化大革命。1966年中国正在兴起一个红海洋运动。红色的标语铺天盖地。人们普遍认为文革是“浩劫”，红色海洋是不是红羊刼？当然，我们也许认为这是历史又一次过多的巧合。

　　我们今天如果对于这些不加以无妄的神说，并认定这些是历史的基本统计事实，我们只能说这是中国社会的周期律。既然是周期律那么就是事物的一般规律了，当然没有什么神秘而言的。

　　其实，这样的历史规律我们只要稍加留意的进行统计，就可以找到许多。

　　建国后中国经济也存在着十年的周期律也是明显的：1958年大跃进，1968年国民经济全面崩溃，1978年农村改革，1988年通货膨胀，1998年金融危机。这些十年周期的起伏变化规律也是明显的。

　　唐山居士作过多年的天气预报工作，并认为建立在数理统计基础上的周期律，由于我们对于对事物的机制的认识是灰色的。所以它的预报意义是有限的。

　　当然准确的说明占卜也许不是那么简单的事。一个基本问题就是：怎样将事物的信息传递到占卜者脑子里的。唐山居士小心翼翼的假设，这也许是一种感应，如果不存在着神灵感应的话，那么可以说是一种自然感应。如果时间不是一片空白，可以产生一些频率，如果思维不是一片空白可以传递这种频率。那么这些事就好解释了。可是所有这些都需要科学仪器进行检测。

　　如果占卜学作为预测学和信息学的门类，那么占卜学就显得苍白的多了。因为占卜学并没有提供预测的基本的机制，也因为占卜学的预测还是那么不尽人意。在现代科学技术发展的今天，计算机可以收集、处理。贮存大量的信息，显然以比一个八卦盘或空口白话的占卜要完美的多了。

1。周易中有没有占卜的理论和方法。

2.周易中的话不是不是占卜之辞。

3。周易是不是占卜的工具。