佛学与周易有哪些共同点与不同点

虽然二者区别很大，相通处也不少，这里只能简单提一点个人体会到的最本质的要点： 第一，共同点： 1、都承认现象世界的变化。佛家说“诸行无常”，易经说“在天成象，在地成形，变化见矣。” 2、都认为变化无常、无我的现象正是不变真理的昭示。佛教《解深密经》说“一切行相共相，名胜义谛相……诸行唯无我性。唯无自性之所显现，名胜义相”。《易纬．乾凿度》说：“易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。” 第二，不同点： 1、佛家认为一切现象世界归根到底不能离开知觉而独立，并将一切物质现象以及精神现象都归结为“三界唯心，万法唯识”－－这个心、识是超越二元对立的，不是唯心主义的那个“心”。佛家还揭示了生命生死来去的内在规律－－十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼）。而易经将一切现象归结为“阴阳”的作用－－“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，此阴阳虽归根为太极，但没有像佛家那样揭示出人类、生灵的行为、活动与现象世界的相互作用规律，而是停留在现象本身的规律上，未能充分返照心灵，总结出生命的轮回规律。 2、佛教之所以成为对社会有益的宗教，是它有明确的社会伦理道德导向和行为准则－－诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教；同时，作为一个生命觉悟的科学，又有一套规整完善的修证实践系统，概括说就是戒、定、慧三学。而易经乃至易学虽然有一定的伦理道德价值取向(如“积善之家，必有余庆”），但其提倡的“君子之道”实际上没有明确的标准－－何为君子？何为小人？而且其提倡的行为准则，还未能把握根本－－如虽认为“谦谦君子有终吉”，而这种“谦谦”的境界如何达到，却没有答案－－那是隐藏内心的傲慢与偏见而表面谦逊和蔼吗？如果是那样的话，易学充其量只是“术”（和“厚黑学”同流）而不是“道”。而佛教则不然，在佛家看“谦谦”实际上要体悟般若智慧，破除我执；更高明的是，破除我执的菩萨在需要的时候，不但可以谦，也可以勇于“不谦”而承当，可以默如处子、也可以狮子奋迅，可以忍辱也可以调伏众生，可以显现慈祥、也可以显现威猛，这些境界恐怕都是世间种种外道所望尘莫及的。

佛学是理，是讲述宇宙自然人生的真理，周易是术，是测算宇宙自然人生的真理的一种手段，相同的地方就是对象宇宙自然人生的真理。