解读《周易》噬嗑卦第二十一上

解读《周易》噬嗑卦第二十一(上)

震下离上

噬嗑：亨。利用狱

《白话》：噬嗑卦象征咬合，亨通，利于施用刑法。

《解说》：一、从卦象上看，上离火，代表电光，下震动，代表雷动，也就是一副雷电交加的景象。因此，取此象为噬嗑，象征咬合。既于内给其内心以震动，又于外让其眼看到光明，看到希望，就如同改造曾犯罪的犯人。

二、从上下两卦所代表的卦义来看，上离，代表附着，下震，代表动，就如同口的上下两齿，上齿附着食物，下齿咬动，两齿合拢时，将上齿附着的食物咬断，从而上下两齿得以合拢。所以取此卦义为噬嗑。

三、从卦 形上看，底部初九一阳爻，就如同下齿，顶部上九一阳爻，就如同上齿，中间九四一阳爻，就如同食物。上下齿动，咬中间食物，所以称噬嗑。

四、将嘴中食物咬断，上下两齿得以合拢，人得以咀嚼、进食，当然是亨通的，所以说“亨”。将间在上下齿之间的食物咬断，使本应亲密相合的上下齿得以相合，重归于正常，就如同将小人、坏人间除，使人们得以和睦相处，重归于好，所以说“利用狱”。

五、从另一方面说，下卦震卦 ，象征既让人受到处罚，内心产生震动、触动，有所悔改，有所醒悟。上卦离火，代表光明，又让其不让其绝望，能看希望，心悦诚服的安心接受改造，这不正是设置监狱的目的和意义所在吗？！改造犯人的目的，是让其重新做人，回归社会，而不是把其一棒子打死，永不得翻身。所以说““利用狱”。

六、《易传系辞传》说：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸〈噬嗑〉”，对于这句，确实让本人费解，这种理解、体悟，是从何得来的？是否说明本人还有理解不深不透的地方。

七、注意，此卦与颐卦的区别。颐卦上卦是艮，代表上齿，不动，下卦震，代表下齿，动。人吃东西时，上齿不动，下齿动，所以称颐，象征颐养，代表吃东西的样子，人因此而得以颐养。而噬嗑卦则不同，下卦震，代表下齿，不动，是主卦。上卦离火，代表光明、附着，只是起辅助作用，是客卦。上下齿配合，才得以咬合，所以称“噬嗑”。

八、至于上卦为雷动的震卦、下卦 为离火的丰卦，与噬嗑卦 的区别，读者自可先用心体会，有不解处，后面解读丰卦时，再讲解两卦的区别。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

《白话》：〈彖传〉说：嘴巴中含有食物（将其咬合），所以称为噬嗑。咬合后，可致亨通，譬如刚柔上下先各自分开，然后相互配合，交相运动从而得以咬合的意思非常清楚。此时震雷闪电交加而咬合在一起的意义非常显著而明显。此时柔和者处得中道并能向上奋行，尽管不当纯柔之位（但正好刚柔兼济）。所以利于施用刑法。

《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。

〈白话〉：《象传》说，雷电交加，象征“咬合”，先代君王因此严明刑罚，肃正法令

《象辞》说：《噬嗑卦》的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之表象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，古代帝王效法这一现象，明其刑法，正其法令。

《注引〉：《正义》曰：“噬嗑；亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，帮云“噬嗑 亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。

《启悟》      ：我们对于曾经偶尔犯有罪过之人，当在对其进行处罚、改造，让其因刑罚的处罚，感受痛苦和触动过同时，应当加强思想教育，进行思想上的改造，帮其认清曾经的错误，从而产生悔改之心，并且，给其出路，让其看到光明和希望，从而因真心悔改、安心改造而洗心革面，重新做人，而不可一棒子将其打死，永无出头之日，如果这样，只能逼其走上绝路、不归之路！

对于孩子的过错，做为大人，更是当小心谨慎，不要过多批评、责罚，更一般情况下不得进行简单粗暴的打骂。孩子毕竟是孩子，哪有不犯错的！犯错了，要有耐心，采取适当的教育方式方法，进行正确的批评、教育和引导，批评、责罚后，还得对其进行耐心的情感沟通和思想教育，帮其认识到错误所在，为什么会犯错，以后该如何改，让其不致看不到希望。如果只是一味责罚甚至打骂，只是会适得其反，让其产生自暴自弃的想法，逼他走得越来越远！                                                                                                                                                                                                                 

初九，屦校灭趾，无咎。

《白话》：脚上戴着的刑具，遮盖住了脚趾。没有咎害。

〈解说〉：屦，JU，四声，在脚上穿戴；校，木制的刑具。

初九居下卦之始，处无位之地，象征社会底层的小人。处“噬嗑”卦之世道时，象征小人所犯之过较轻，因此仅仅受到脚戴刑具、没其脚趾，使其不能行走的小小惩罚，所以说“屦校灭趾”。让其受到小小惩罚，有所警醒、慎戒，利于其吸取教训，长记性，不致再犯，或者甚至积小过成大错，对于其今后的发展来说，当然是好事，所以说“无咎”。

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。

《白话》：〈象传〉说，“脚上戴着的刑具，遮盖住了脚趾”，说明初九不至于继续前行再犯过错。

《注引》：〈王注〉：无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也，凡过之所始，必始于微，而后显于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”。桎其行也，足惩而已，故不重也，过而不改，乃谓之过，小惩而大诫，乃得其福，故“无咎”也。

《释疑》：〈译注〉解读“灭”为“伤灭” ，含伤害灭除的意思。用在这初九爻里，还能解说得通，但在本卦其他各谈及“灭”爻辞，就不太通了，因此，我认为“灭”当作没灭、淹没的意思解读。

《启悟》：孔子在《系辞传》里说道：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也，〈易〉曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也”。

小人（社会底层的人，非今日所言小人）因为思想认识不高，只看到眼前利益，重视利害关系，不在乎仁义礼这些东西，他们 犯了错，不会主动去改（圣人不一样，能自我悔过并补救。其实我 们又有几个不是这样的小人，几时能自己发现自己的错误并改正的？），对于小人的最好办法，就是孔子所说的“小惩而大诫”，当他犯有小过的时候，及时对他进行适当的惩罚，让其能在被迫和小的痛苦中受到触动，从而产生悔改，不致于犯错后，仍不知错，不知收敛，而越积越深，越走越远，终至犯大罪，而最后无可救药，则悔之晚矣。

对待小人犯小过后的处理办法，其实也可沿用到社会上任何人的类似情况，对于小孩犹当如此，当其犯有小错时，不能视而不见，听而不闻，甚至以为只是小事，不必小题大作，殊不知“小时偸针，大时偸金”，恶习越积会越深，及至深了，再改也难，不如在最初、最细微的小事上，就及时处理，将坏的苗头，制止在萌芽状况。