国学泰斗曾仕强：一阴一阳之谓道，人生必读的易经大智慧

易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书，千百年来，易经对我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学都有着巨大的影响。

初识曾仕强，源于他在《百家讲坛》讲解的《易经的奥秘》，幽默风趣，且又通俗易懂，让人获益良多。

一阴一阳之谓道

易有太极，生两仪，谓之阴、阳。自然孕育之始，万物生化之源，一切由之而产生。

世界怎么能够生生不息。就是因为有物种多元化，有不同的因素互相作用，互相激荡，它才会生生不息。没有矛盾，就不会起变化；不起变化，就是死亡。

一阴一阳之谓道。不是一个阴，一个阳，合起来就叫道。而是说自然的变化，世界上万事万物不外乎——自然孕育。但它背后有个道理，那个道理是永恒不变的。自然的变化，就是阴阳之道。

阴可以变阳，阳可以变阴。坏人不一定一直是坏人，偶尔也做好事；经常好人也会做坏事。这种观念对中国人影响太大了。

我们中国人认为一内含二，以一为中心。

西方人认为阴阳是两个东西。

中国人认为阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫阴，一种叫阳。合起来，它就叫太极。太极分出去，就是阴阳。讲一，它就是太极；如果讲二，它就是阳与阴。

西方，分大于合。

中国是合中有分，怎么分，都离不开要合。

西方人看地球，看到最后，就看出一个结果。他说一分为二。

中国人看法不太一样。他认为一生二，二生三，三生万物。

先生是智者，更是管理学界的大家，他一生，著书立说，游学授课，足迹走遍世界各地、大江南北，将发扬中华道统文化当成自己终生的使命和最大乐趣，为之孜孜不倦忙碌并奋斗到生命的最后一刻。

2016年，先生积劳成疾。

在网上流传的一段视频中，他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活。

他说：“生死是有命的，那过程很重要。我们要欣赏那个过程。所以我就常常跳出自己看自己。这个老先生得了癌症，而且还已经扩散，无从开刀起。他有八十几岁了，经不起化疗的折腾。那怎么办呢？那只好快快乐乐地面对它。所以每个人来看我的时候，都看我笑嘻嘻的，没有什么，既不怨天尤人，也不在那里叫苦连天。”

关于为人处世

先生有三句箴言：人人凭良心，时时立公心，自己先力行。

短短十五字，简单明了的说明了为人处世的道理。社会道德的恢复，不是大而化之的呼喊口号，而是具体从每个人开始，人人凭良心做事，通过自己的行为向身边的人传递正能量，好的社会风气才能慢慢形成。

凭良心有哪些好处呢?

在法律法规逐步健全的现代社会，“良心”的导正还有实际的用处吗？其实《易经》中的讼卦早就对此有所解答。

《说文》曰：“讼，争也。公言之也。”讼字一边是言，就是开口说话，一边是公，就是说给大家听。

人与人之间为什会“讼”呢?

讼卦的卦辞说：有孚窒，惕，中吉;终凶。利见大人，不利涉大川。有孚就是信用，就是诚信，窒就是窒息。人与人之间的诚信一旦窒息了，信用开始破产，双方互不信任，因此引起争端。

大家都不凭良心做事，谁也不信任谁，自己不讲信用，暗自去揣度他人，自然不会有信任感。

西方人的处事原则是合法，而中国人不仅仅要求合法，更进一步要求合理。每个堂堂正正的中国人从来不违法，中国人只是在做法律没有规定的事情而已。

我们要“凭良心，走礼制”。孔子注重“礼”，认为礼制是最重要的。因为中国人本身有很大弹性，所以我们的制度也永远是有弹性的。

有弹性的中国人、中国话、中国字又依据什么进行变通呢?

两个字：道德。道德是中国人的最高信仰，但凡有人做了违反道德的事情，即使没有法律条文的约束也会为人所唾弃。最后的结果是千夫所指，无疾而终。

人生就是在不断的艰难险阻之下，自我成长。我们老想过一种很简单的日子——政府定了法，大家依法办事，这种模式五千年都没有实现。

所以讲来讲去还是要大家讲良心，自己管好自己。这些听起来好像是废话，但最后变成最有用的。这是《易经》给我们较好的启发。

为什么要立公心呢?

人是社会性的，每个个体之间相互联系，相互依存，共同推动人类社会的进步，这就是“公”。

《礼记-礼运》言：“大道之行，天下为公。”

《说文》曰：公，平分也。背私也。可见要在人群中做到“公”就要对大家一视同仁，不能有很多私心，这就是《易经》中的同人卦。

同人就是大家尽量朝向同一个目标努力，同心协力，效果自然就会好。人要做到同人不是很容易的，因为每一个人生长的环境不一样，人生观、价值观也不相同。

我们不可能要求大家完全相同，因为那不但不可能，而且不需要。但是最起码我们要了解到，只有求同才能存异，这就叫做大同小异。

孔子提出来的一个人类最高的理想，就是世界大同，用我们现在的话说，就叫地球村。可是我们发现现在地球村推行得不是很顺利，到现在世界大同还只是有名无实，有待于我们人类共同努力。

同人卦的卦辞：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。“同人于野”就是告诉我们，要由近推到远，由亲推到疏，一步一步地去一视同仁，才能实现。

所以做任何事情都要有个过程，慢慢从里往外、从近到远地推出去，才会比较容易做到，一下子要把天下人看成一样的，比较不容易。共同努力就需要一个原则，就是我们常常说的求同存异——把大家相同的部分归纳起来，不同的部分彼此各让一步，自然而然地大家的看法就很接近了。

君子会同类相聚，而种族的差异确实存在，我们只要求做到，可以同的尽量同，没有办法同的我们尊重各有不同的成分、不同的表现，彼此谅解，彼此包容，这样就叫大同了，做到这样已经非常不容易了。

所以同人卦的卦辞中，只有“同人于野”，没有告诉我们要“同人于家”，同人不是在家里完成的，在家里的就叫家人卦了。

换句话说，在家里面，我们可以靠亲情来彼此照顾，但是当我们出去以后，就要做到一点——用我们的理智来指导自己的感情。

先生教导我们“时时立公心”，就是要我们实践同人卦初九爻所说的：同人于门，无咎。首先要把私变成公，化私为公，为了公义而出门，时时设身处地为他人着想，打开自己心房，将心比心，光明正大的与人交往，自然可以无咎。

凭良心也好，立公心也罢，如果仅仅停留在口头，可以说毫无价值。所以在最后先生明确指出一定要“自己先力行”。

先生曾说：“中国人是天底下最讲道理的人，但是要跟中国人讲道理，也是天底下最难的。”道理人人会说，但不一定人人会做。

所以，才要先力行。

阳明先生苦修西南，龙场一朝悟道，得出四个字“知行合一”。中山先生一生漂泊坎坷，始终向身边的同志强调四个字“知易行难”。这些无不与先生提倡的“先力行”有着异曲同工之妙，由此也可以看出“行”字的重要。

《易经》中强调“行”的卦就是履卦，履就是履行，整个履卦就是实践天道的意思。

履卦卦辞：履，履虎尾，不咥人，亨。“履虎尾”就是时时刻刻都好像走在老虎尾巴的后面，一不小心踩到它的尾巴，就没有命了。“咥”就是咬的意思。你踩到老虎的尾巴，老虎却不咬你，你就高明了。这个“亨”是指人庆幸没有被老虎咬，真是亨通。

这告诉我们，人生的旅途充满了危机，而度过危机的合理方式就是依理而行。“履”跟礼貌的“礼”，跟道理的“理”异曲同工，就是礼貌、礼仪、礼节、理智，都要根据道理来实行。

在履卦实践天道可以分为三个层次，最基础的层次就是履行法定的义务，不做违法的事情，这是对每个人的最基本要求。在一切合法这个层次上再提高一点，就是一切的人伦日用都是精神合理的表现，就是凭良心，立公心，遵守社会道德，不断提高自己的修养。

那么最高层次的履行天道又是什么呢?

是内心有仁爱之心。“仁”是最高的道德原则、道德标准和道德境界，这是中国人的君子之道。

先生一生著作颇丰，有《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《家庭教育》、《孙子兵法与人力自动化》等。

1979年，先生在新加坡讲学，意气风发，高瞻远瞩，他在长期研究中西管理思想的过程中，结合中华道统文化精髓，首度提出“中国式管理”思想。

他认为中国的人文习俗与西方有很大差异，不能一味模仿和追随西方的管理模式，而应该用中国人自己的方法来化解中国人的问题，才能取得事半功倍的效果。可谓开创中国模式走向世界的先河。

其后，先生在传播“中国式管理”思想的同时，逐渐转向社会层面的教育。他先后在北京大学、清华大学、南开大学、上海交通大学、岭南大学、中山大学、辽宁大学、浙江大学、天津大学、对外经贸大学等高等学府，为在校学生进行演讲。

因此，其被誉为“中国式管理之父”。

先生曾言中国人所有的学问，只有一句话就讲完了，就是一阴一阳之谓道。

时隔数载，智者已故，唯那句一阴一阳之谓道，仍回荡于耳畔。

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