怎么样看易经？看易经有什么用？

易是容易，经为方法（或说经典）。即易之方法（易之经）
易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂才会有众多牵强附会之说。
只有对其缺乏了解的人才认为易经是迷信。

《归妹》卦的解释

1. 关于《愚公移山》的神话

《列子·汤问》上说：太行,王屋二山本在冀之南，河阳之北。北山愚公带事领子孙邻里，驳斥河曲智叟的谬论，移山不止。终于感动上帝并命大力神将二山背走，帮助愚公解决了出行和发展的制约。

相信任何一个无神论者都不会认可神仙的存在。那么这一神话传说究竟在向人们传递什么信息呢？很显然，它在驳斥河曲智叟无知和固执的同时，也肯定了北山愚公富于开拓精神的愚昧和执着，并由此向人们揭示了人类社会发展进步的必然规律。那么，这一规律又是什么呢？

2.《中庸》的解读与位置

《中庸》，礼记篇名，传为子思所作。什么是中，最通俗的说法就是不上不下，不左不右，不前不后。什么是庸，平庸也，言其所为平庸也。谓平庸之人所能为，亦能为，故称其为庸言庸行也。平庸之人所能行，故称其所行所言为庸。如有“天才出于勤奋”之说，则勤奋亦庸人所能为也，故亦可谓“天才出于平庸（之行）。”故平庸的意思，即是中而平庸。

不平庸之人而能为平庸之行。为其不平庸也，故能中，为其能（甘于）平庸也，故能明。

《易经·乾·九二文言》曰“庸言之信，庸行之谨。”平庸之言而能信，既能相信，也就能去实践。实践而又能谨慎对待，这就是“中”。也就是说，所作所为很是适中。

孔子说“智者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”智者过于聪明，而不能为庸行，�甘为庸行。愚者虽能去做（行），而不能最终突破教条的束缚（有失于中），故亦不能行真正的中庸之道。这就是道所以不得行的原因?lt;/FONT>

贤者陷于教条而失于中（贤者过之——于中），不肖者行虽往往能得中，而不能甘于平庸，故亦必不能及。之就是道所以不得明于世的原因。（大道似不肖，故不肖者往往能适中）

那么，这就是中庸了吗？《中庸》更为形象的实质又是什么呢？还是让我们看看孔子和孔子以前中国古代思想家的看法吧。

3.《易经》六十四卦中的《归妹》

“归妹”，就现在众所周知的意思来解释，应当是指女子归嫁于其夫家。这固然没错，然而“归妹”的意思却不仅仅是这么简单。

我们知道男女之间因为生理上的差异导致在性格，思维方式等各方面相对来说都存在着不同。这也为现代科学所证实并逐步得到更深入了了解和研究。同样的中国古代的思想家们也

意识到了这个明显存在着的问题，并且对此进行了深入的研究和分析。

我们的祖先意识到，人类在认识事物的过程中，总会受到自身因素的制约。那么这种制约因素是怎么产生的呢？很显然，是由于人类自身的无知。我们的祖先把这种无知叫做“昧”（或说是定义为“昧”）人类的无知即是人类的昧。昧于无知，昧而无知是人类所以不能认识事物及其发展规律的原因。（昧而无知，大道所以不明也）

相同客观条件下，在人类认识事物的过程中，虽然（男性和女性）共同受制于自身的无知，但因为性格和思维方式等各方面的差异，女性所受制约相对来说要更大。换句话说，女性更容易受制自身的“昧”。在组织管理各种生产劳动和处理各种复杂事物的过程中也同样如此。

因为女性事实上更容易“昧”于无知（停留于无知），故而在我国古代早期的男权社会中，“昧”亦逐渐成为了女性的代名词。但同时又因为“昧”是人类共同存在和面临的问题（男性同样存在着），故而我们的祖先将“日”去掉，而换成代表性别的“女”旁，创造了“妹”字。用于代表女性（更多的时候是代表年轻女性）。

基于以上原因，就有了“昧”者“妹”也，或“妹”者“昧”也的说法。由此可见，在我国古代早期男权社会中，“妹”与“昧”在一定的程度上是相通的。

女子出嫁，即归于男家。将预示着她需要为（自身）这一决定舍弃一些权力并同时承担一份新的责任。但男婚女嫁是人类社会发展的根本规律。如果说因为它对自身的制约而把它定为是愚昧的决定，那么人类就必须归于愚昧并从中走出来，为自己创造新的生活。

故“归妹”者，亦“归昧”也。归于平庸愚昧，以寻求创造和发展。归于愚昧，“昧”而行之不辍，是由于中心的喜悦在推动外在的实践。能自己归于愚昧并实践不止的人，主观上就具备了能用中来不断纠正自身认识的偏差和局限，并最终突破愚昧制约的能力。（昧而能归，非中而何，此大中之象也。唯能大中者，为能不局限于已有认识而自归于昧。）

4.结论：《愚公移山》《中庸》《归妹》之三为一体

“归妹”者，“归昧”也，归于愚昧也。北山愚公者，不为河曲智叟所惑，不尚河曲智叟之智，自甘于昧，自归于愚味。其愚则足以行，其中则足以及，故能去太行，王屋二山也。

愚公移山者，中心悦而乐为之也。内喜悦而外付诸实施，归昧之道也。中庸者，中而平庸也。中庸者必昧，安于平庸而能守中者，必自归于昧者也。故中庸者，归昧（妹）之道也。

孔子曰“归昧，天地之大义也。”大义就是事物发展必须遵循的规律。老子曰“人法地，地法天，天法道。道法自然。”山此而言，天地之大义，亦人之大义也。则归妹亦人之大义也。那么，按照孔子的说法，由愚昧而走向文明就是人类社会发展的根本规律！！！

易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。
根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。

《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。
六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。

易经是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为，而易经作为行动指南正是二者的统一。天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要"顺"的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。这种顺应与道家的思想不同。道家是一切顺其自然，不要人为。而《易》的思想是既顺其自然，又作人为的努力，加以控制。阳刚生息时要推波助澜，阴柔生息时要"顺而止之"，不是完全听其自然，也就是要把客观必然性与主观能动性结合起来。不认识客观必然性，不顺强止，就是不明"天行"；没有主观能动性，"顺而不止"，就流于道家的"无为"，完全成为"天行"的奴隶。《周易》的这种思想十分可贵。在认识世界方面《易》与老庄思想有一致的一面，在改造世界方面，《易》与老庄思想不尽相同。这些领悟学堂都有的

都是强人,<<易经>>多难啊!

让细微的社会变的更好。