《易经的奥秘》-- 曾仕强

       当年突然想了解《易经》，于是在13年买了这本当时销量不错的书。可能那时心性比较浮躁，经历又较少，看了几页并没有看下去。时隔七年，终于看完了。如果自己当年能够看完，那么后面的人生选择将会和现在有很大的不同吧。很遗憾！希望后面看到这本书的人，都能耐心地看完它，让自己以后的每一个选择都能更明智。

        很多人提到《易经》感觉都是晦涩难懂的，拒人于千里万里之外的，可是曾老师却把《易经》讲得非常接地气，接近我们的生活。我们每个中国人每天都遵循着《易经》在生活，却不自知。我们知道的四书五经等等所有的古代经典总源头都是《易经》。所以“《易经》为群经之始。” 不论你是读《道德经》还是《论语》，里面的基本思想都来自于《易经》。孔子是晚年才读到《易经》，他对《易经》高度赞赏，并作了《十翼》，也称为《易传》，为后人更细致地讲解《易经》。有一个成语叫“韦编三绝”，就是说“孔子‘晚年喜易’，花了很大的精力，反反复复把《周易》全部读了许多遍，又附注了许多内容。他这样反复阅读，把串连竹简的牛皮带子也给磨断了几次，不得不多次换上新的再使用。以此比喻读书勤奋用功。”（百度百科） 如果当年孔子花了这么多功夫来研读《易经》，那么相信今天的我们也应该去好好了解一下，这部流传千年的中华文化之书。

       《易经》一共有六十四卦，是从伏羲的八卦发展而来的。八卦是基础，然后周文王把它扩展到了六十四卦，对应我们人生里的各种变化。六十四卦并不是只有六十四种变化，因为每一个卦都有六个爻，而这六个爻又可以从阴爻变为阳爻，又可以从阳爻变为阴爻......所以六十四卦里面每六个爻又都可以阴阳转化，这样排列组合下来，变化就非常非常地多。为什么有这么多变化？是因为我们的人生本来就充满着各种变数，要考虑到各种变化的可能性。

       伏羲八卦其实就是构成万事万物的八个最基本的元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种元素就对应着八个卦象。本来感觉不是很好记，可是在《第四集何为八卦》中，经过曾老师一解释，一下就记住了。这八种元素与人类生活息息相关，但是如果只是看这八种具体的元素，那么对人生的指导意义就不大，所以古人把这八种元素的性质进行了延伸，用以指导我们的生活。

        天是乾。 “达于上者谓之乾。”乾，从一开始就解释为向上，健行之意。“因为天最大的特性就是健（天行健），它可以不停往前、往外去发扬，永远不停息。”乾卦的《象》就说，“天行健，君子以自强不息。”乾也指代男性，但在《易经》中所说的男性也可能是具有男性特质的女性。

        地是坤。 坤代表柔顺。地懂得与天配合，能顺应天时让万物生长，所以用坤代表地。坤卦的《象》说，“地势坤，君子以厚德载物。”

        水是坎。 在水里，人踩不到底，也看不清，不知道水里有什么，会有危险的感觉。而坎就是“欠”“土”，缺少土，所以用坎代表水。

        火是离。 因为火一定要依附在别的东西上才可以燃烧，一离开附着的东西，火就没有了。所以用离代表火。

        风是巽。 巽代表散，“物皆生布散也”，就像风一样，到处都可以吹到，无孔不入。巽代表风，有时也代表木。

        雷是震。 因为打雷的时候会感到震动。

        山是艮。 艮有止的意思，山会阻住我们的去路。所以用艮代表山，也是告诉人们要懂得适可而止。

        泽是兑。 古时候，兑通“悦”。当人们来到池塘边，看到美丽的景色，心情都会很愉悦。所以用兑代表泽。

        本来不太容易记忆的卦名，与我们的生活联系在一起后，就变得非常好记了。

       曾老师在讲座中经常提到“一阴一阳之谓道”。这句话来自于《易经・系辞上》，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”后面一句不正是我们经常说的，“仁者见仁，智者见智”么？现在终于知道它的出处了。

       阴阳的概念是《易经》最基本的概念，即万物都有阴阳的变化。有阴必有阳，有阳必有阴，而阴阳合在一起叫做“道”。在我们生活中，太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，夜晚是阴；手心是阳，手背是阴；奇数是阳，偶数是阴；......这样的例子数不胜数。阴阳是相对的、变动的，而且也是不可分割的。所以我们看到阴面，一定要想到还有阳面；看到阳面也一定要想到还有阴面。

       学了《易经》，了解了阴阳互相转换的道理，我们就更能去思考那些看不见的部分，不再那么执着于自己的眼睛所看到的和一已的想法了。

       “太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是我们经常听到的。“太极”的概念是孔子提出来的。“太”里包括“大”和代表“小”的那一点。“太极”就是指极大和极小，大可以大到无边的宇宙，小则小到不能再小。“其大无外，其小无内”。两仪就是指“阴阳”。四象是两仪排列组合出来的，然后四象再组合出八卦。

        什么是“道”？“道”就是自然。老子说：“道法自然。” 告诉我们判断是非的标准是看是否合乎自然。

       中国是从农业社会发展起来的，所以早先的人们都必须遵循自然来让农作物生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是农业社会的人必须遵循的最基本的自然规律。我们常说的“靠天吃饭”，也就是这个道理。遵循“道”就是遵循“自然”，遵循“自然”就是遵循“道”。

       而今的世界已经不再是那个完全看天吃饭的农业社会了，以前遵循“道”相对简单，现在遵循“道”变得越来越难了。我们已经做不到“日出而作，日落而息”。一部智能手机就足以打乱我们身体应遵循的自然规律，更不用说其他的饭局、酒局、卡拉OK、宵夜......。

       我觉得“道”最有意思的一点就是，没有好坏。我们常说，“道不同，不相为谋”，“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，“盗亦有道”......可见我们所行、所言、所思都在“道”中。小人有小人的道，君子有君子的道。世间的“道”有千千万万，每个人并不需要走一样的道，但是不论走哪一条道，都要遵循自然，这条道才能走得好，走得顺畅。有不少人不遵循自然，做了违背自然的事，这其实也是一条道，只不过这条道将把人带到一个并不美好的结局，人最终是要自作自受。自作自受，这也是曾老师不停提出来的观念，也就是“种什么因，得什么果”。所以天道是什么都不会说的，就看你自己作不作。

       “道”无关乎好坏，那么如果我们想走出一条好道，应该怎么做呢？第一，就是要遵循自然。第二，就是要修“德”。所以老子作了《道德经》来告诉后人，如果想要走好“道”，就要靠“德”。

       《易经》的“易”是变化的意思。但因为《易经》所描述的是阴阳转换的概念，所以“变”中一定有“不变”的部分，而“不变”中也一定有“变”的部分。比如我们对一个人好，好是不变的部分，而好的方式多种多样，这是可变的部分。曾老师经常说，“我们要站在不变的立场来变，才不会乱变。”

       持经达变，也是一样意思。我们有不少人认为，一个正直的人心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂了变的道理，我们就知道，只要本心不变，表面上糊涂一点儿又怎么样呢？只要本心不变，需要在表面上和别人争出输赢吗？

       对于变，曾老师提出了三个原则：第一个原则是权不离经。意思是说不管怎么变，都有一个原则，不能没有原则的乱变。第二个原则是权不损人。意思是说所有的权变不可以损害别人。第三个原则是权不多用。意思是不能变得太多，一旦找到一个合理的规矩，就好好遵守，不能过于求新求变。不然很难让他人建立信任感。老子说：“不知常，妄作，凶。”现代很多人就是原则和根本都还没有确立，就不停求新求变，不停作，最后的结果就是“凶”。

       《易经》有六十四个卦，每一个卦都有六个爻。爻分为阴爻和阳爻，在不同的情况下，二者可以相互转换。为什么有六个爻？因为我们可以把每一件事分成六个阶段，每一个爻就代表一个阶段，而从一个阶段到下一个阶段都需要进行调整。不同位置的爻代表了你的身份地位和环境变化。而卦就代表整个大环境。

       以上是曾老师整理出孔子这一生的卦，每一爻都是一个阶段。卦的爻是从下往上读的。有些人的一生可能都走不完一个卦。

        六十四卦，每一个卦都有自己的名称，每一个卦中的每一个爻也都有相应的解释。如果自己拿起《易经》就看的话，现在的人应该很难看得懂。曾老师的另外一个系列的书《易经的智慧》就为我们详细解读了每一个卦和卦里的每一个爻的含义，及今天的我们如何用现代的思维去理解。在《易经的奥秘》这一本书里，曾老师主要为我们解读了两个卦，乾卦和坤卦。乾坤两卦被称作“易”之门，就是说它们是进入《易经》的两道大门。一个是全阳卦，一个是全阴卦。我们的人生一般都是阳中带阴，阴中含阳，基本不会出现全阳或全阴，但是正是这两个纯阳卦和纯阴卦之间的阴阳交流转换才产生了其他的六十二个卦，所以要首先学习这两个卦。

        荀子说：“善《易》者不卜。”意思是说真正擅长《易经》的人一般是不用它来占卜的。因为当一个人明白了《易经》要教我们的道理，占与不占已经不重要了。

       《易经的奥秘》这本书就像进入《易经》的导引手册，在正式学习《易经》之前，读一读可以了解《易经》的基本思路。《易经》博大精深，一辈子都学不完。