周易是什么？

“周易”简称“易”，是我国商周时代认识自然和社会的理论工具。“周易”通过八卦形式（象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象），推测自然社会变化，认为乾坤两种势力的相互作用是产生天下万物的根源，所谓“刚柔相济，变在其中”。易有变易（穷究事物变化）、简易（指简驭繁）、不易（永恒不变）三义，相传为周代人所作，故名。
“周易”包括《经》和《传》两部分。《经》主要记载的是八卦、六十四卦和三百八十四爻。关于这些符号的来源和意义，我国学者猜想可能是早期人类社会结绳时代结绳符号的变相。当真正文字产生后，最初的这些结绳符号就变成了宗教文字，于是这些奇特的符号就成了用来占卜吉凶的神秘象征。六十四卦和三百八十四爻被确定后，巫师们又造出解释符号的文字，就是“卦辞”和“爻辞”。当时的人们相信六十四卦包括天事、人事的全部，所以由卦中可以找到万事的吉凶祸福。“卦辞”和“爻辞”是解释这些吉凶祸福的词句。
“卦辞”和“爻辞”文字古奥难懂，恐怕在西周后期很多词句已经难以解释。于是当时巫师中的哲人就又作出《传》来解释“卦辞”和“爻辞”。《传》一方面把“卦辞”和“爻辞”解释得使当时的人易于理解，另一方面又借题发挥以阐发他们自己的新思想。西周末期是中国古代社会的大过渡时代，一个新的时代即将到来。在这种时期思想方面也不会毫无变化，《传》正是这种新思潮下的产物。
《传》的中心思想是“乾坤哲学”。在当初的六十四卦中，乾坤就是具体的天地，只是六十四卦中的两卦，除居首位和代表对象的体积较大外，并不比其他六十四卦特别重要。但是到了《传》中，则情形大变。乾坤已不再是指具体的天地，而是成为产生天地万物的两种基本原理。这是中国思想史上最早的二元论。
乾元是天的原理，是动的原理，是宇宙万物的根源，“万物资始”。坤元是地的原理，是静的原理，是万物所自生，“万物资生”。
乾坤二元是宇宙的基础。“天地交而万物通”，“天地不交而万物不通”，“天地以顺动，故日月不过而四时不忒”。天地养万物，“天地感而万物化生”，“天地革而四时成”。总之，乾坤二元包括宇宙间一切现象与事物。二元相对而不相抗，相感化而产生宇宙万象。乾坤二元若不合作，则宇宙万物万有皆将停滞。
乾坤二元之理不只包括自然现象。社会现象也是乾坤所生。同样逃不出乾坤的范围。所以宇宙的理就是人世的理；人君明天理而小心遵循，则万事亨通；不然则必遭灾祸。人君治理国家，必须明白此理。“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”，“天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服”，“天地革而四时成，汤、武革命顺乎天而应乎人”。以上强调了人君顺天理以治人世的道理。
《传》表达了纯粹的政治思想，向人君讲述治国之道，应以乾坤为根据。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。就是说人君以乾坤之理治国，第一必须自强不息，第二必须修德积德。那么人君应如何修德，“多识前言往行，以蓄其德”。“德”是一种神秘的力量，人君有德，天下必然大治。
《周书》是《尚书》的主成部分，是周代的大事记录，是半历史半哲学的著作。《周书》中大部分篇章都富有哲学思想，是中国古代哲学思想的萌芽。《周书》的基本原理是天人合一思想。上帝为天下主宰，有德者受天命为天子，替天行道，治理天下。为人君者如果不积德行善，就会断天命而失天下。夏、商的兴亡与商、周的交替无不是出于这个道理。
《周书》中的《洪范》是一篇系统的、极富哲理的政治著作，是集远古政治思想之大成的杰作。它告诫统治者：人君欲治理天下，永保天命，就必须采用天赐神启的宝典《洪范》。
《洪范》记载了九种大事，也就是根据天人关系治理天下所必需的“洪范九畴”：
一、五行。即水、火、木、金、土。这是天给人类创造出来的五种原料，代表天道和物质世界。人类生活所需要的一切物质资料，都是由这五种原料产生出来的。人君必须明白五行的道理，善于运用五行以治天下。五行为人世所必需的五材，“天生五材，民并用之，废一不可。”所以人君必须知道如何支配五行。
二、五事。即貌、言、视、听、思。这是人君的五种行为，代表人道和伦理世界。根据“天人相感”原理，“在天为五行，在地为五事”，这样就把天道和物质世界，与人道和伦理世界结合起来，从而为人君统治天下找到了合理的依据。人君行“五事”，治理天下，就是替天行道。同时也要求人君行“五事”时，要表现为恭、从、明、聪、睿，这是人君所以为人君的政治素质和道德准则。
三、八政。即食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师。这是人君行人事（五事）、理天道（五行）时，所应做的八种国家大事，代表天人（物质与伦理）合一的王道。这八政又可分为三类。
第一类是三政。“食”指农业，“货”指工商业，“祀”指宗教活动。“祀”是一种向上天祈求“食”和“货”。或向上天表示感谢时所必需的礼节。这三政可以说是国家的根本大事，是人君下对民上对天所必须履行的责任。食与货是国家所必须的物质条件或经济条件，祀是国家所必须的精神条件或宗教条件。
第二类是三官。这是三政之外，掌管国家内务的行政官属。司空专管一切公共事业，如工程建筑、开河治水之类。司徒总管民政教育之类。司寇专司刑事。人君必须监督这三官的职务履行。
第三类是国家不可避免的两种对外事务。“宾”指接待使节、派人出使的事务，是国家和平时的外交关系。“师”指行军征伐，是国家战争时的对外关系。
四、五纪。即岁、月、日、星辰、历数。这是五种普通的天象，可以用来观测八政是否完全实行。八政若行，则五纪皆不出常轨；不然，则天象必乱。
五、皇极。即指“天”是统制一切的，“天”为保护下民，便派遣其儿子作代表来进行统治，皇极就是上天授予天子之王权。所以说：“天子作民父母，以为天下王”。王行八政正是依靠上天所赐的皇极。
六、三德。即正直、刚克、柔克。这是人君依据天人合一原理，在进行统治时所使用的三种政术。天下太平，人君则采用平和的“正直”手段。天下变乱，人君则采用果断的“刚克”手段。天下乱而复治，人君则采用怀柔的“柔克”手段。
七、稽疑。即卜、筮。天子治国，常常遇见疑难而不能解决的问题，在这种情形下，天子就用卜、筮二法，去敬问和体会上天的意志以助其解决疑难。
八、庶征。即雨、晴、热、寒、风、时。这是自然界反映王道是否得行的最后征兆。五纪只代表一般的天象，只能指示王道行否的大体。而王道各部完全畅通与否，还需详细观察四时之变化，观测气候之邪正，然后方能决定。若一切自然界的变化都能按常轨进行，那就是王道亨通的征兆。反之，那就证明王道未行，天子就必须努力修德积德。
九、五福六极。这是人世间反映王道行否的最后征兆。王道若行，天必降“五福”，即寿、富、康宁、攸好德、考终命以表酬报。王道若不行，天必降“六极”，即凶短折、疾、忧、贫、恶、弱以示惩罚。假如天降六极，天子仍不知悔改，上天就会夺回皇极而另命他人为天子。
总而言之，《洪范》以及《周书》各篇的思想可以说是天人合一的政治理想。它告诫统治者，若要治理好人事，必须先明天事，先明一切自然之理。人事若治，则天事必行，自然规律不可失常轨。国家若风调雨顺、政治清明，说明天子之人事行，则可得到上天保佑而长保天命。反之，则受灾祸，甚至失天命而丧天下。

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《周易》是什么？我知道了，周文王既要保住自己的富贵，又要去伤害别人，真是了不起！

临沂市周易研究会唐涛副会长谈易理
易者，变化也，易理是指客观变化前提下形成的规律，只有客观性质的变化，才能叫“易”，易之一切都强调客观。“易”核心是变易，但是“唯变所适”并非没有确定性的基础。易道之基本构成被归结到刚柔二爻，一刚一柔的交错和推荡便是变易的根本动因。

理论延伸
易经：是以阴阳符号为基本元素，以阴阳组合为基本框架，以阴阳框架的形态代表万事万物，以阴阳框架的变化，代表万事万物的发展变化。易经的形式和所表达的内容是相对有限的。易理是建立在易经基础上，以易经为思维公式，在包括易经本身所包含的道理的基础上，进行了更广泛的理论延伸。《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。也就是说，《易经》图式的思想核心是变易，但是“唯变所适”并非没有确定性的基础。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。

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在周易象数学专著《乾坤谱》中，利用易经中的太极、两仪、四象、八卦的生成过程，解释了人类社会从原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、和谐社会到共产主义社会的发展历程。是易理在社会哲学中的应用实例。